【须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。】
你想想看，用恒河沙数的身体来布施，百千万亿劫！下面就要较量功德了。
【若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼。】
若是有缘众生，听闻《金刚经》。信心不逆，什么意思呢？不逆，就是不散乱，就是没有违背《金刚经》的意思。信心不逆，就是生起《金刚经》「应无所住而生其心」的信心，以《金刚经》的智慧，产生无所住相的信心。其福胜彼，这个功德太大了！所以我才告诉诸位，《金刚经》的力量、功德不可思议，就算你只是一直口诵，不了解它的意思，同样也有无量无边的功德，真实不虚。
【何况书写，受持读诵，为人解说。】
现在人们不再书写受持，都改成印刷，所以印刷的人功德无量。这部经我们印了五千本，五千本就是十五万七千多，所以出钱印这部经的人功德无量。
【肇法师云】云：「从旦至辰名初日分，从辰至未名中日分，从未至戌名后日分。于此三时，乃至无量百千万亿劫，舍身布施，亦不及受持是经，见自性耳。见自性者，谓深明实相。」
见到我们本性的人，就彻彻底底了解实相。
「人法二空，乃是大悟人也。《法华经》云：『瞻仰尊颜，目不暂舍。』心常精进，无有间断也。」
尊颜，就是指佛。目不暂舍，目光一点都不曾移动。
「『受持读诵』者，行解相应谓之受，勇猛精进谓之持，心不散乱谓之读，见性不迷谓之诵。」
行与解相应，才叫做受。这里讲的就是我们所谓读经、诵经的意思，也并不是那么简单的。
「『为人解说』者，谓已悟人，能见自性，方便为人解说此经，令悟实相，成无上道。此为法施，无所住相，功德无有边际，胜前百千万劫以身布施功德，百千万倍。」
【须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。】
以要言之就是简单来说。最上乘就是佛乘。你看佛陀赞叹《金刚经》的话，令人震撼！
这两句的意思就是：须菩提，简单来说，这本经有不可思议、不可称量、更有无边的功德。（你看佛陀给予这部经何等的赞誉！）《金刚经》是如来为发大乘心的人而说，是为发佛乘的人而说。
【李文会曰】「『无边功德』者，若人于此经典，了悟人法二空，深明实相，功德广大，即同佛心，无有边际，不可称量也。」
跟佛一样，因为他悟到的是无边际的本性，当然功德不可称量了。
「『为发大乘者说』者，智慧广大，能见自性。」
你若是不看这本《金刚经》想见自性就很发很困难了，所以六祖要开悟，也是因为这本《金刚经》，
「色空俱遣，不著二边。」
色，色法也去除，空也去除，不执著一个色，不执著一个空。
「二边既无，即无中道可立，不染万境，即是大乘菩萨所行之道也。『为发最上乘者说』者，不见垢秽可厌，不见清净可求。」
「不见垢秽可厌」，这里我告诉诸位：嫉恶如仇，只能当世间的君子，不能成为圣者、解脱之人。「不见清净可求」，因为本无一切法，哪有什么清净呢？不要嫉恶如仇，恶性本空，恶者我们应该同情。垢秽，就是恶的，可厌的。看到讨厌的，要慈悲对待他，不要得罪他。
像我就是这样，过去有一个人不断向我借钱，一次次地跟我借了几万又几万，我一再告诉他该还了，一年过去了，三十万元还是不能还我。我告诉他这是常住的钱，这样不太好，可是他到最后也没有还我，我也并不得罪他，以至于他多拿了十万元，我也没有讲第二句话。跟我借钱的人，怎么都不想还我，很奇怪！（众笑）我也是本着佛陀的教化，不生气、不跟他计较，他有能力还就还，不能还也没办法。从此以后，我就尽量别借钱给在家人就好了啊。（众笑）没办法，因为众生不知道因果啊！
所以说慈悲有时候还要运用智慧，我本来也是认为他不会有问题。而且我们了解了本性的功夫，只有放下。到现在他也没有跟我连络了，他过他的，我也没有变得比较穷啊。所以遇到这种事情，你一定要解脱，不然也没办法。同时我们以后要更加注意，保护这些众生的血汗钱。
「无遣可遣，亦不言无遣。」
无遣可遣，没有什么可以遣的；亦不言无遣，也不能说没有所谓的遣。因为遣跟无遣都是对立的东西。
「无住不住，亦不言无住。」
无住就是不住一切法，也不去讲说无住――若有一个无住的念头在，还是住。就像「能遣」，放下就是遣一切相，如果讲「我能放下」，就又变成执著。
「心量广大，廓若太虚。」廓，就是广阔的意思。广若太虚。
「无有边际，即是最上乘诸佛地位也。」
【若有人能受持读诵，广为人说。】
若是有人能够受持、读诵，广泛地对一切众生来讲说。
【如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。】
不得了！佛陀对这本经实在是赞叹到极处了。要是没有本《金刚经》也就没有《六祖坛经》，因为六祖是听到人念《金刚经》的「应无所住而生其心」才开悟的。佛陀在这里说：悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。你看用了多少个「不可」！
【如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】
一个人若是悟到本性，那么他就是佛，因为对于本性的东西他都清清楚楚，这个人就称为活佛，活的佛，因为你问他什么他都懂啊！
依《金刚经》明心见性，就是活佛，西藏人讲的活佛。可是现代人所说的活佛就很简单了，活着的人就可以称为「活佛」。现在人动不动就自己称为「活佛」、「活佛中的活佛」，像卢胜彦就自称活佛了。人家西藏的修持法是没那么容易的。那一天梦参老和尚告诉我，西藏密宗里，小孩子若超过十岁就不收为喇嘛了；要成为一个喇嘛，需要二十年的显教的基础。二十年啊！在西藏地区要成为一个大成就者，不是那么简单的事，小孩子从小就要背经典。不是像台湾这样，修上二到五年的密宗，就自封为金刚上师了，闲来没事就摆出法器为人灌顶，灌顶法会让人看得头昏眼花。所以那天老和尚的开示让我觉得密宗实在是很了不起，我听了很感动。小孩超过十岁就不收了，从小就教化，正确的！一般人对密宗不了解，不是我们所想的那样。
老和尚说，台湾的密宗变了，不一样了，「不一样就是不一样」，台湾的密宗已经不是本来的面目。真正的密宗不是这样修的，最起码要二十年的显教基础，所以密宗的大成就者都是很不简单的。像宗喀巴大师，通达教义、教理，所著《菩提道次第广论》十分了不起，把修行分成下士道、中士道、上士道的修行阶段，他讲修行要按照次第一一按步就班而行。像法弘说要学密宗，他已经快三十了，要在西藏人家就不收了，所以我们不是出生在西藏，就大可不必不必搞这些稀奇古怪的花样，还是要实实在在地念佛。所以说密宗实在是不得了的，可以说是最上乘的了，但是台湾的密宗就不好说了，所以我们还是要老实念佛。
「『广为人说，知见是人皆得成就不可思议功德』者，此谓上根器人，深明此经，了悟佛意，持此大乘经典，为人解说。令诸学者，各见自性无相之理，得见本源自心是佛。当知此人功德，无有边际，不可称量也。」
【心佛颂云】「佛即心兮心即佛。」
佛就是我们的心，我们的心就是佛。
「心佛从来皆妄物。若知无佛复无心，始是真如法身佛。」
心是相对于佛来说，佛与心都是用来形容的名词，都是名相，所以也是虚妄之物，所以说心佛从来都是虚妄之物。因为心跟佛根本就是无一相的东西，不论安插什么都不对，你要如何说什么是心、什么是佛呢？从来就是一种虚妄的东西，是方便说。这样你才了解这是真如法身佛。
「佛佛佛，没模样。」
什么是佛，没有一个模型，什么都没有，可是充满了智慧。
「一颗圆光含万象。」
就是说用一颗清净心、平等心，入于百千万亿的色相。里面一颗圆光，就是我们的本性，用这一本性入于一切事相，无体之体才是真体。譬如说我们的佛性在心，可是心却拿不出一个佛性，只能以无所著的智慧映现出来。当下如如不动，那就是我们本来的面目，它不是死板板的东西，也不是无妄想的东西，但却是拿不出来的东西。你若是说无，它又是有；你若是说有，它又是无。
「无体之体即真体，无相之相即实相。非色非空非不空。」
无体之体，才是我们的真体。不能说是色法，不能说是空法，也不能说是不空，因为一切法都不是真实的东西。
「不动不静不来往。」
你要说它是动、是静都不对，它当下是不来往。
「无异无同无有无。」
没有不相同的东西，没有相同的东西，也没有有与无的东西，因为本来就是真如的。
「难取难舍难指望。」
你取不到，舍不掉，因为本来就是无一切相的。指望，就是指陈，描述、指出来什么是佛性、本性在哪里？你指给我看什么是佛性，什么又不是佛性呢？
「内外圆明到处通。」
到处通，于一切法无所著，内也通，外也通，境界也通，没境界也通，面临生和死也通。为什么？内通、外通、全部都通，这是一定要经过的阶段，因为无所著，从而不恐惧死亡，视死如归。
「一佛国在一沙中。一粒沙含大千界。」
一佛国为大，一沙为小，大的包含在小的之中。意思就是说小能容大。表示无所不通，本性的东西事事无碍。这是华严的思想，大能容小，小能容大，事事无碍法界。
「一个身心万个同。」
我们每人有一身一心灵，不论到哪里本性都是相同的。
「知之须会无心法。」
我们若要了解，就一定要领会什么呢――无心，就是没有妄想，就是无所住法。
「不染不净为净业。」
你若是被污染，当然就不清净；而你若仍然有一个净的观念，那么还是不净。所以，不染不净，这才是真正的清净业。
「善恶千端无有无。」
造善也好，造恶也好，在一个圣的心中，无著于善恶，所以圣人只有对众生的宽恕和怜悯。圣者每天都在讨论自己本性的对与错，而凡夫却是整天在讨论圣者的对与错，差别就是这样。
凡夫整日论他人对错，猜想、假设他人的用心。像师父今天所讲的，人生活在两种痛苦中，第一个是错觉，第二个就是假设，这是人类最大的痛苦。圣人不会这样，他既不生活在错觉里面，也不生活在假设里面，那么什么都障碍不了他，任何境界对他都没有用，善恶对他没有影响。你注意看，凡夫就是一直在讨论，某某法师有修行，某某法师没有修行，某某可能有东西，这个法师持戒，那个法师没有持戒……整天烦烦恼恼的，结果呢？自己的生死都不顾，专门讨论别人的事情，整天都在为别人忙碌。我们哪有多余的生命整天去讨论别人？「善恶千端无有无」，没有「有」，也没有「无」。你看，大彻大悟之人说的话，句句都是明心见性！
「便是南无大迦叶。」
这个就是南无大迦叶，就是他的境界。
【黄檗禅师云】「『即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提』者，闻经解义，如说修行，广为人说无相之法，令诸学者悟明心地，能行无相无著之行，开发心中智慧光明，离诸尘劳妄念，共成无上菩提。当知此人，负荷自性如来阿耨多罗三藐三菩提，在于身内也。」
今天要讲到九点四十，何以故？因为今天心情很好！（众笑）喝点水（师举杯钦），讲得都快开悟了！
【何以故？须菩提，若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，即于此经，不能听受读诵，为人解说。】
佛说：为什么呢？须菩提，若只有爱好愚钝法的二乘众（乐于小法者），那么他就是执著我见、人见、众生见、寿者见，即于《金刚经》不能听受读诵，为人解说。
【李文会曰】「『若乐小法』者，凡夫愚钝之重，不能听信，广学无上菩提；只修福德，六道轮回因果之法。纵能强学，执著多闻，为人解说；被明眼人觑着，手忙脚乱，一场败阙。」
觑，音qｕ，看到。阙，音quｅ，败阙，就是失败、毁掉。意思就是被明眼人看到他失败、毁灭的下场，就是教我们不要虚伪。
我告诉诸位，有些人在电视上讲经，但他不明真理，到最后一败涂地，因果是很严重的！因为他是破佛的知见。至于世间人讲经，所讲的都是劝善而已，没有道可言。道是要离相寂静才能叫做道，能令我们明心见性的才叫做讲道、弘道。如果只是叫人吃素、持戒、拜佛等等，不能让人大彻大悟，那也不能算是讲道。所以世间人长篇大论，只能说是劝人做善事，劝善而已。我曾经看到电视上有一些人在讲经，有居士、有自称法师的，但是听下来发现都是重复的东西，绕不出劝善的圈子，怎么能做到单刀直入地谈悟入本性上的东西？只能算讲善，没有道可讲。
【须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。】
须菩提！在在处处若是有《金刚经》，世间天、人、阿修罗所应供养。
【当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】
为什么是塔呢？这表示，明心见性的人即等同于佛塔。即为是塔，因为这本经就跟佛一样，能使你明心见性。所以有经典之处，有因缘就会有人能明心见性，所以就等同于佛塔。
【李文会曰】「『在在处处若有此经』者，一切众生，六根运用，种种施为，常在法性三昧之中。若悟此理，即在在处处有此经也。『一切世间』者，谓有为之心也。『天人阿修罗』者，天者，逸乐心；人者，善恶心；阿修罗者，嗔恨心。但存此心，不得解脱。『所应供养』者，若无天人阿修罗心，是名供养。」
逸乐心，放逸的心。没有凡夫的心，没有六道轮回的心，这才是真正的供养。
简单来说，此处是佛赞叹《金刚经》，为什么佛一直赞叹《金刚经》？因为这本经是教你明心见性，这样岂不是意味着明心见性才是成佛的根本？！你看对佛对这本《金刚经》的赞叹到了何等的程度――不可说的功德、不可称量的功德、我若具说会令你狂乱的功德……十分令人很震撼。佛在别部经典里不曾这样说过，为什么？这部经讲明心见性，这样岂不是意味着明心见性是当务之急？！你纵然不能明心见性，只一味认真念佛，对于本性的东西也还是要了解，你现在不学，到了极乐世界也是一样要学。你到极乐世界，大彻大悟，明心见性了，这跟本性不是一样嘛？跟佛讲的《金刚经》还是一样的。《金刚经》里的法就是极乐世界的法，佛佛道同嘛，讲本性的法门，都是相同的东西。所以《金刚经》地位之重要，正因为诸佛以般若为母，而《金刚经》正是讲般若的思想。
「『即为是塔』者，解脱之性，巍巍高显。故云：即是塔也。『以诸华香而散其处』者，当于解脱性中，开敷知见，熏植万行。」
开敷知见，开佛的知见。熏植万行，熏为熏习，不坏事相地修行，熏植万行就是说虽然明心见性，了解本性的东西了，但是你还是要培福，还是要去修六度万行，还是要弘法利生。虽然说法度无量无边众生，实无众生可度，但还是要度。
「即法界性，自然显现。」
法界的本性，自然法界性，自然地显现。什么叫法界性？就是无量无边的智慧跟福德。法界，就是我们本来的法身。
能净业障分第十六
【复次，须菩提，若善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段说明，今生读诵《金刚经》的人，却有病苦、贫困、下贱，这是因为前世的罪恶本该堕三恶道，今生会受人轻贱、被人糟蹋，也正是因为前世的业。而诵《金刚经》之后，他的宿业就能消灭，将来还能得到阿耨多罗三藐三菩提。简单而言就是，我们今生若是诵《金刚经》却还是有种种业障，受别人耻笑等等，这就是在消我们的业障。虽然诵了《金刚经》，还是受人轻视，这是前世的罪业致使的。
【李文会曰】「此谓若人受持读诵此经，应合得人恭敬。今复有疾患、贫穷诸衰。」
疾患，就是生病。贫穷，太穷的人，连三餐都难以温饱。人要是遭遇到贫穷，那是很悲哀的，所以佛陀说「贫穷学道难」。
要讲对金钱看得开，说真的，目前做到的没有几个人。上次一个办杂志的人来，见到师父时顶礼，哭得非常伤心，说他现在为了办佛教杂志心力交瘁，因为佛教界都不重视文化事业，他的意思是希望师父能帮助他。我告诉他这是常住的东西，也不能随便动用。他说：「我知道！这是十方常住的钱，我一定会首先考虑这一点。」再三请求。我又去向他们的一个记者求证，看看钱借给他到底有没有问题，那人满口答应说没有问题。然后就开了借据给我，我把现金借给他。
本来是开三百万的借据，后来偿还了两次总共一百万，可是还欠二百万的时候，他就宣布倒闭了！借钱的时候是哭丧着脸，说他是知道因果的：「我是一个受菩萨戒的人，绝对不敢侵损常住一毛钱。」讲得让你非相信他不可。佛陀常说要慈悲喜舍，何况这是为佛教文化做事，怎么会吝惜这一点钱呢？如果这几百万真能帮助他，就该拉他一把，这也是一种功德。但是事情终于没有办法，还是倒闭了！所以人若遭遇到贫穷，往往就没什么廉耻了。
我们人有钱的时候，口气很大：我怎样怎样，我如何有志气……我告诉你，在你很穷的时候，就是有志气也伸张不起来，别人叫你怎么做你就得怎么做，根本没办法。像我读大学的时候没钱，家里一个月寄一千元来，既要买书又要应付生活，压力很大，只得去帮人家捡木柴挣点生活费。不过不是捡大木，而是捡小枝的，帮人家整理柴火。那时候我已经教书了，是帮一个学生的家里做，他们都叫我林老师。学生一家人很舍不得，他母亲受菩萨戒，对我很好，实在是非常照顾我，可是我心想：我到这里来工作赚钱，若是没有好好干，实在是说不过去，所以就很认真地做。一天一百一十元，我记得很清楚，从早上就开始去做，整理柴火一做就是一整天。
人要是被钱逼到走投无路，再下贱的工作都会做，叫我去倒馊水我也肯去，不然怎么办？后来又去做家庭教师，很不幸的，碰到一个最难教的，脑筋有一点痴呆。我教他：「除以一百，就是等于乘以一百分之一。」他说：「老师！为什么？」我说：「还是留给别人教吧，一个月五千元我不赚了！」没有办法，人傻愣愣的，教了老半天也教不会，为赚这五千元，教得我气死了。还没把他教成功，我就先往生了。
所以，人在得势的时候，或是有钱的时候，口气总是很大：我一定不会怎么怎么样。我告诉你：等你贫穷的时候，你就一定会怎么样怎么样了，再下贱的工作你照样会做（只要不偷不抢就好），不然能怎么办？没办法！
你们问师妈就知道，从前我们家境最可怜的时候，台风一天过去之后，就到处去找哪里有淹死的鸡鸭，然后捡回来剁一剁，再用油炸去掉腥味就开始食用。不管是死鸡、死狗或是死猪，都是些腐烂发臭的动物尸体，照样拿来吃，不然怎么办？
那时候还捡过破铜烂铁、捡过废纸。捡废铁时，我就看到人家养的鸭子在吃绿色的浮萍，因为放浮萍的盒子是铝片做的，虽然卖不了多少钱，但是因为捡不到东西啊，我就想：反正鸭子只会吃，它也不知道，也不会抗议。我就将浮萍倒掉，把铝盒子踩破，拿了就跑。后面就有个四十几岁的人从里面骂着追出来：「你这个臭小子！那是我养鸭子用的，你也敢偷！」我就赶紧溜掉了。所以说没犯过偷盗？其实还是有啦，没办法呀！捡不到破铜烂铁就卖不到钱，没有钱啊！
说到贫穷的经历，真的足以演上好几部电影。小时候家里很穷，我中午就去第九水门捡废纸。先拿一个大的纸屑箱放在那里，然后再背个小一点的箩筐到处去捡。因为背不动大的箱子，就背个小的箩筐，箩筐背起来比我人还高，因为我长得矮，从后面看就只看到一个箩筐在动，看不到前面的人。没办法啊，就这样背着箩筐到处去捡废纸。后来走到中央市场的时候，时至中午却没饭吃，肚子又很饿，不知道该怎么办，就开始想办法了。我的同伴中有一个阿雄，阿雄的手脚比较利落，体型跟我差不多，比我矮小了一些，不过他跑得比较快。他说：「益谦（我的俗名叫做益谦），中午怎么办？」我说：「我也不知道，你想想办法好了！」他说：「我想不出来，你的脑筋比较好，你忘记人家都叫你天才吗？」我说：「对哦！不然这样好了，你去偷一些龙眼，然后拿了就赶快跑！」他说：「这主意不错！」「我呢，就跟在你后面，你边跑边故意让龙眼掉下来，要故意让龙眼掉下来，听懂了吗？」他说：「知道了。」然后他偷了小贩一串龙眼拔腿就跑，我就大喊：「老板！他偷拿你的龙眼！」老板拼了命地追他，他跑得飞快，一路上就故意让龙眼掉下来，我就跟在后面一直捡一直捡……等老板抓到他时，龙眼已经都掉光了，被抓到时他就说，「我手上都没有了，全被后面那个人捡走了。」老板又问我：「小朋友！你怎么拿我的龙眼？」我就说：「我是在地上捡的，又没有偷拿你的。」老板想一想，这也算是地上捡来的，好啦！就给你吃好了！事实上也是从地上捡来的呀。没办法啊，没钱就要自己想法子。所以人只要一贫穷，任何招数都使得出来。也算是我脑筋还不错啦！所以说我们人是还没遇到困境，真遇上的话你根本没办法。
那时候还经常去吃阿度仔粥，是外国人救济台湾人施的粥，我常常打趣说那是去吃阿度仔粥。在凉州街那边有一间妈祖庙，叫做天上圣母，那也算是美国人慈悲，每天中午都会把面、麦混合起来煮成一大锅，没有其它的菜，用那种养猪的面，也没有把我们当人看啦。等在那边吃饭的，都是些有残障的、流浪汉或是有家却没钱的，不然就是那些捡破烂的小孩子，一伙人聚集在那里，都是没饭吃的。因为面量煮得有限，去的人有跛脚的、断手的、凶神恶煞的，还有全身脏兮兮的、嘴巴臭的、牙齿全掉光的、眼睛斜视的，所有人排成一列队伍，就像乞丐帮一样。我总是背个袋子就去那里排队了。到时候分给每人一个碗，还不是碗公哦，差不多比碗大一点，又比碗公小一些，分一个‘碗爸‘给你――最大的叫碗公，比碗稍大的就叫做碗爸啦。排队要提早去，不然就会吃不到。吃饭的时候，不会给你盛很多，因为煮的一锅面数量有限，慢来的人想要插队，但大家都不肯让他插队。
讲到插队，我长得矮，插队应该很厉害，可是从队伍中间钻进去，每次都被抓出来，不得已只好从后面排起，然后就端着碗，跟着队伍移动。等面煮出来，一盛上之后我又去从后面排，盛上之后立刻又去排队。他不会盛满整碗给你，都是只盛一点点，然后就换下一个了，食量少的人才刚好够吃。没有桌椅，每人端一个碗分点面就蹲在妈祖庙前开始吃了。我看他们都不怎么聪明，盛完面之后都傻呼呼的坐下来吃，吃完了才又从后面开始排队；我可就不一样了，盛到一碗之后又马上从队伍后面排起，队伍一边移动，我就开始赶快地吃，再轮到我时刚好吃完。不这样就来不及了，面就会被盛光，所以要边排队边赶紧一边吃。
所以说到贫穷，那时实在是穷得非常彻底，真不知道要怎么形容了。所以我的胃肠病会恶化到这种程度，常常会抽筋、痉挛，用中医、西医治疗到现在还是不能痊愈，跟这也不无关系，这也是前世的业。
「反为人所憎恶。」
反而被人所憎恶。这也是各人前世自作的业，也不必怎么怨叹。若要论苦日子，你们的日子再穷也穷不过我。
「世人不达先业，将谓诵经为善即无应验，遂生疑惑。殊不知若非经力，应堕恶道，以今世人轻贱，故折三途之报，速得无上菩提。」
「折三途之报」，照理说要堕三途的。
【须菩提，我念过去无量阿僧只劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】
现在要说福报的比较。佛告诉须菩提，自己过去供养诸佛无量阿僧只劫，于然灯佛前。得值，就是经过。供养八百四千万亿那由他诸佛，那是不计其数的，可以说是布施遍满三千大千世界，舍身数如微尘。悉皆供养承事，供养无数诸佛。无空过者，一尊佛都没有遗漏。
【若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】
千万亿分，还不只是百分之一，更是千万亿分之一。算数譬喻所不能及，就算用任何比喻都无法描述。这段话的意思是从反面讲，佛说他供养无量诸佛，还不如我们诵《金刚经》千万亿分之一的功德，所以这本《金刚经》的功德，实在是无法称说的。原因如下面所说：
【李文会曰】「造寺写经、供养布施功德，只获人天小果，实非功德也。」
【须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经。】
首先你要受持读诵。你只有悟才有办法，要悟才能受持、读诵。若能受持《金刚经》的无相之法，你自然就没有烦恼了。
【所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。】
狂乱，就是不相信，而不是丧心病狂。意思是说，你能受持、读诵《金刚经》，我若是说出其中全部的功德，这功德大到你听了也不敢相信。狐疑，狐性多疑，狐狸本性最易怀疑。
【须菩提！当知是经义不可思议。】
如果在「经义」中间把加两个字「般若」，变成当知是经「般若」义不可思议，意思更清楚，指这本《金刚经》的般若道理不可思议。
【果报亦不可思议。】
「果报」之前再加两个字「将来」，道理更明白：指将来的果报更不可思议，是能够成佛的。58xs8.com