{因大陆宏杰法师在坐，故师开场云：昨天是对大专生讲，用国语，今天要用台湾话讲，那就对你（指宏杰法师）很抱歉了。我们的宏杰法师很了不起，今年才二十八岁，就已经讲过《菩提道次第广论》。他是浙江温州人，在闽南佛学院教过书。我非常地敬佩他，从第一次见到他就很恭敬，非常赞叹！他是在大陆，年轻出家，现在在美国的皇后学院念书，专攻英文。他才二十八岁就这么发大心，我四十了，比他多十二岁，却仍然一事无成（师谦词）。我跟宏杰法师讲，大陆我是什么亲戚也没有啦，将来要是有机会回大陆，麻烦他照顾一下。他说要做我的侍者，其实不敢当、不敢当！所以今天我讲台湾话实在对不起宏杰法师了。}
我们一直在问：「师父！要怎么修行？」你注意看这四个字：「离相」、「寂灭」。所谓寂灭，不是死气沉沉。简单讲，离相寂灭的意思，就是直截了当，就是说诸佛菩萨要修行，一定要离相。什么叫做离相呢？离相就是染著不了他。我常常用一个比喻，譬如说苍蝇，到处飞来飞去的，飞到黏蝇纸上时，就黏在上面飞不走了。著相的人就是这样，染著五欲六尘就脱离不了，振翅欲飞，却心有余而力不足。离相就不一样了，离相就像「脚底抹油」，虽然他也同样停在上面，你却沾染不了他。内在方面，我们的内心若是运用智慧透视，即相离相，这才是诸佛菩萨真正用功的下手处。
简单来说，你常常问善知识应该怎么修行？其实不困难：你若是离相，你的心就永远安住在寂静的状态。就是这么简单！而离相不是离开这个相，而是即相离相，名为离相，意思就是面临这个现实的社会而超越，用现代话来讲就是面对这个现实，当下超越这个现实，也就是现实的东西不能束缚你，这就称为离相。寂灭，你的心马上就得到安详，安住在一种非常非常静的状态，这个静不是没有智慧的静。简单讲，寂灭就是透过智慧，透视每一种相都是假的，虽然同样处于一般日常生活当中，可是却没有一种相能妨碍他，这就叫做离相。
【尔时须菩提，闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。】
因为须菩提听到这部经典之后，了悟到人空与法空，得到了中庸之道，所以就感慨：实在是非常希有！涕泪悲泣，就是感动。
我们人的哭泣有很多种，要让男人哭的机会比较少，要是说到让女人哭，那就容易了，讲不到几句话，心里感动她就会哭。像今天差不多来了十几辆游览车，有人一见到师父就哭了，很感动地说：「我今天从那么远的地方来到这里，只要能见到师父一面，我死都甘愿。」你看我多么有魅力，竟然让人说死都甘愿！我说：「你讲得太严重了！」这人说着说着便哭起来控制不住，边哭还边诉说：「幸好我见到师父了。」我说：「我还没有往生。」（众笑）真是爱说笑！我还没有往生，一定见得到我的，怎么会见不到呢？所以说让女众哭的机会很多。
若是要让须菩提哭就没有那么简单了，只有佛陀，佛陀说法令人感动哭泣。你们有没有注意到这个地方：涕泪悲泣，解空、解悟空性第一的人也一样会哭泣？既然一切相都是无相的东西，须菩提了悟人空、法空，他哭什么？简单讲，一个圣者，他一样有感情，但是他这种感情是会入本性的东西，是纯正因悟道而生起的慈悲心。
世间人讲「爱」，爱的升华是博爱，国父（孙中山先生）所讲的博爱；博爱的升华就是慈悲；慈悲的升华，就是大慈大悲，所以佛也会流泪啊。你看须菩提，既然悟到人空、法空，照理说一切诸法皆空，不需要哭泣，何必要哭呢？然而，悲心的流露，一样不离世俗谛。所以，从外相看起来，圣者跟凡夫一样，同样有感情、有理性；但是圣者是透过理性与智慧，他能保持中道。
【而白佛言：希有，世尊。】
希有，太难得了！
【佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻过如是之经。】
从昔来，从过去到现在。须菩提过去得到慧眼，但却是在空有当中悟到的，还不曾听佛陀讲过这么深的经典，因为这是讲中道、人空法空的道理。
【世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。】
须菩提说：「世尊！若是有人能够听到这本《金刚经》，信心清净……」要做到信心清净，没有那么简单。这里的信心，不是指一般的信心，而是更进一步，坚固不坏的信心，不退道念的信心。比如，称自己对三宝有信心，这是毛道众生的信心，谈不上「信」字。就像你单纯地说对某个人有信心，有一天你一样会对他失掉信心。所以在《大乘起信论》里把众生叫做毛道凡夫，他的信心就像空中的轻毛一样飘过来、飘过去，随风飘荡，心行不定。若是有人讲师父很好，他就一窝蜂地涌来；若有人说这个师父如何不好，他又会离开。来来去去，心不能定，他是依人不是依法。若是一个有了智慧的人，透过他的智慧，了解师父所说的法是正法，依法不依人，因此才能信心不退。所以我们要得到信心不退，不是那么简单。
信心清净，清净就是一尘不染。空一切相，入一切相，空跟有当下达成中道，即生实相，也就是马上就产生实相。所以实相是无相，当下亦是无不相。当知是人成就第一希有功德，为什么是第一希有？因为诸佛菩萨以悟明实相为智慧，我们若是悟明实相，当然就是成就第一佛道。
【李文会曰】「『信心清净』者，信本来心，无法可得。」
烦恼是自性本空，菩提也是自性本空，其实没有烦恼、也没有一种菩提的东西。菩提是相对于烦恼来说，才是菩提，菩提也是一种执著的东西。但是佛要说法，不得已而藉名相来说。如果你执著有一个菩提可成，那又就变成烦恼的一种，变成法执。所以，没有烦恼可得，当然也就没有菩提可得，烦恼除掉，本性就显现，所谓拨云则日现，不必另外见到一个太阳。简单来说，本性是本来就具足的东西，烦恼除掉，本性自然显现，好比拨云见日，不必重复，另外寻找本性，多此一举。所以这句的意思就是，你信本来的心是无法可得，表示空一切相了。
「不起妄念，心常空寂，湛然清净。」
这里要做笔记。心常空寂是什么意思？如果用我们现在的名相来解释，就是说心理没有任何压力，没有任何负担；既不怀念过去，也不盼望未来，当下就达成佛道。心常空寂，简单说就是没有负担，对这个世间不盼望、不怀念，当下圆成佛道。其实我们每个人都在反复地听经，也都重复地用功，但是答案早就很明显：我们都不能完成佛道。为什么会这样呢？因为都不肯用我们真正的本性来修行，都是拿事相来傲视他人。经典看得稍微多一点，有了点智慧，就拿这点智慧来傲视别人，这是一种法执，变成障道。所以，心常空寂的意思，也就是没有挂碍，没有负担，没有梦想，没有颠倒，完全在当下这一念完成清净的实相。
你们说修行很难，我却认为修行很简单：心常空寂，烦恼障碍不了他，也染著不了他。以前我在台湾大学上课的时候，跟台大同学讲过：如果要用体力修行，人一天顶多只能拼四、五个小时；但是若是用心地修行，二十四小时都能用功。用体力修行，比如拜佛，每天拼命拜啊拜，也只有身体强壮的人才能坚持较长的时间；若是年高体弱的，像广钦老和尚那样，我每次去都看他坐在藤椅上，也没见过广钦老和尚在拜佛，若拼体力，广钦老和尚怎么比得上你？不过我们爬山就赶不上广钦老和尚了，他爬山很快。若是用心地、用心灵、用智慧来修行，二十四小时都能用功。
所以禅宗里面讲「不起于座，还得本心」――不用离开座位，就得到本来面目。一个大修行人，不起于座即悟本心，他坐在那个地方，只要放得下，他就什么都具足。所以六祖说：「何期自性本来清净，何期自性本自具足。」什么是我们的本性，本自具足，你能体会出来吗？譬如说我恨你，而我恨你的时候我自己也很痛苦；但是我只要一念放得下，慈悲心就产生了，对他的恨没有了，恨变成了慈悲，这就是你本来就具足的东西。本来就具足的慈悲，只是因为你放不下才被无明盖覆，对不对？
我们每天念佛或是念经：「应无所住，而生其心……」渐渐地对这个世间不执著了，智慧渐渐生起来了，这时候，你认为自己渐渐有智慧了。――不对！智慧本来就有，只是你舍不得用、你不肯用啊！所以坚持离相的功夫一直做下去，做到最后，无法可得，无佛可求，无烦恼可干碍，这个时候你就会发现，「何期自性，本自具足」。什么是我们的本性？智慧也具足，慈悲也具足，只要不执著，你就样样都具足。
所以说学佛的人是世界上最富有的人，学习不执著而已。若是执著，任何事你都会很痛苦。所以，没有智慧是人生最可怕的贫穷。佛陀说过：「知足者虽贫而富，不知足者虽富而贫。」这已经讲得很清楚了，要知足。为什么能知足？他有智慧，有智慧他就会观照，其实到最后连观照也没有，有能观、所观就有无穷的过患嘛。连能观都是当下即为空性的东西，哪有什么能、所？都是方便说。能观、所观都是空，这样就建立了一个「本来面目」，其实本来的面目大家当下都具足，只是不会运用、舍不得用。
「『即生实相』者，豁然了悟，万法由此净心建立，是名实相。」
天地万法都是由这个清净心建立。
「『成就第一希有功德』者，迷即佛是众生，悟即众生是佛。」
「悟」字就是心字加一个吾字，吾心是悟，就是说我们本来的心是跟佛一样是悟的、觉的意思，是觉悟的，可是我们现在迷了，所以烦恼。
「生佛道齐，无法等比。」
齐就是平等，众生跟佛在道上都是平等的，不分众生道、佛道，所谓「归元无二路，方便有多门」。所有众生的道当下就是佛的道。无法等比，意思是不能建立对立法，不能够产生对立的观念，立对立法就不能完成佛道。不管是善恶、是非，一切法当体即空，当下就完成了佛道。
【世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。】
须菩提现在要为我们解释，什么叫做实相呢？实相者就是非相，就是空一切相，一尘不染。一丝不挂，一尘不染，一切法了不可得，名非相。这个非相不是否认的意思。譬如说杯子，我可以说这里有杯子是相，但不能说拿走杯子就是非相；拿起杯子叫做无，没有杯子，仍然是有相，因为还有有无的观念。非相的意思是，这是一个杯子，但它是无常法，它不是永远存在的，它是没有实体的东西，不是永久性的东西，所以称之为非相。非相就是不离有相，若是离开有，就谈不到非相。因为连「有」都没有了，那就成了断灭、顽空的东西，不存在「有」，又怎么去谈非相呢？所以非相是不离事相。
简单讲，菩提不是离开烦恼，烦恼充满于一切心，这是「有」；而你悟了道，同样还这个心，只是烦恼转变成智慧而已，并没有两个心。这个张开的手掌是手，握成拳头也是手，都是一样的。手掌和拳头虽然都是一样的，但是又有变化。事相的变化，当下就是本体的东西，你不能离开相而另求实相，那就变成了不可得的东西。简言之，生活就是菩提。什么是佛法？生活就是佛法，不离当处，不离开我们的行住坐卧，一切相都是实相。
「是故如来说名实相」，因为实相不可思议，不能以言语宣说，所以只有用非相去形容。非相就是空一切法，简单说就是要离一切相。这样以后我们修行就简单了！我们若是丢了钱，整夜睡不着觉，我们要想：师父说过、佛陀说过，我们要离一切相，已经成为事实的东西，就要直下承担，以免抱怨，痛苦无穷。我们学佛的人要直接接受，不要再动第二个念头，因为这是因缘果报，是一定要受报的。若能这样想的话，就直接会入本来面目。
本来面目是什么？本来面目就是放下。放下是什么？放下就是放下……你若是重复一直问下去的话，就变成不能放下。所以只要你著一相，就不能成佛。
【李文会曰】「『即是非相』者，实相无相，故言为非，不是无实相。」
非相就是无相的意思，不能再多说一个「无实相」，实相是有的。实相是指无相，是有，不过这个「有」是无相的。
「如龟毛兔角，只说龟无毛、兔无角，不说无龟毛兔角。只说实相无相，不说无实相也。」
龟的毛、兔子的角你们见过吗？龟怎么会有毛呢，龟要是有毛，很快就会被拔得一根不剩了，兔子也没有角。所以我们只说「龟无毛、兔无角」，而不说「无龟毛兔角」。一说龟毛免角大家都知道了，明白是表示龟无毛、兔无角的意思。如同实相就是无相之意一样，不必再表白，不能加一个「无实相」，就像说「没有龟毛兔角」一样。所以龟毛兔角就像实相，它们表示空一切法的意思，所以不能加一个「无」，变成「无实相」这样是不对的。「只说实相无相，不说无实相也」，不能说无实相，这个道理并不是很困难。若是再加说明实相无相是「无实相」，那么实相就变成有相了。
【达摩曰】「若解实相，即见非相。」
若是了解实相，就见到非相。所谓见，不是用眼见，是用心去悟，放得下，这叫做见道。见非相，就是放得下，见到非相，就是悟道，悟到实相。
「若了非相，其色亦然。」
了，就是悟到，彻彻底底悟到非相。色相也是一样。
「当于色中，不生色体。」
为什么呢？因一切色法无相，当体是空性的东西。
「于非相中，不碍有也。」
什么是于非相中不碍有呢？非相，是透视，空一切法；不碍有，你不必把「有」除掉，空掉不会妨碍事相的存在，透视天地万物并不需要移动任何东西，也不用除掉任何东西。所以「圣人除心不除境」，除掉任何东西，不是实相，不是非相，那是一种执著，也是「有」。
你可以对这个杯子说「有」，但把拿走杯子就叫做非相则错了。因为说「无」也是执著，无是相对有来说，有是相对无来说，同样都是执著，只不过一个执著有，一个执著无，二个都是「有」。所以「于非相中不碍有也」，意思就是于空一切法当中，不要去改动任何一个事相，无论事相如何变化都没有妨碍，当下就是非相。
「正犹水中盐味，色里胶青。」
盐味就是咸咸的味道，胶青是调和颜色时加上的物质。
「决定是有，不见其形。此之谓也。」
【世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。】
【李文会曰】「但止了悟人法二空，心无取舍，常令空寂。」
心无取舍，取也不可取，舍也不可舍，本性的东西你能取什么、能舍什么东西呢？心哪有什么取舍呢？常令空寂，常常令心空一切法。简单讲，你的心充满了智慧，透视一切，一切宇宙万物都不会障碍你。
「是名信解受持。」
你看，信解受持有多难：要心无取舍，了悟人空、法空，这才是真正称为信解受持。当然须菩提听闻这部经典，信解受持是不足为难的。
「如来慈悲方便，化导迷人。迷即佛是众生，悟即众生是佛。若能了悟万事皆空，以药对病，以悟对迷，以善对恶，以静对动，以慧对愚。种种修行，只是对治。莫作诸恶，勉力为善。依此修行，纵横自在，又且何难。」
我一直告诉诸位，修行哪有什么困难？你总说修行很困难，难、难、难！若是我就说易、易、易！很简单。心若无挂碍，吃水果也不要紧，吃饭也不要紧，行住坐卧皆安详。你注意看，从一个大修行人嘴里说出来的话，句句都是好，他不会答不好，不好就有障碍了。当然若是有人要造恶那就不行了。「法师！我去做某件事好不好？」「好！」「我去泡米麸好不好？」「好！」「我明天不来听经了好不好？」「不行！」（众笑）不听经你要做什么？不能样样都答好，要对是非善恶清清楚楚，而不执著。我们能答应别人的事就答应别人，这才是慈悲。你若是空一切法，即使对一件事不能慈悲，你也不会有障碍，当然就不会跟他人起冲突，也不会想要报仇，自然一切法就具足。哪有悟到空性的人还整天打架、争吵、讲人坏话，哪有这种事？
【若当来世，后五百岁。】
也就是后五百年。
【其有众生，得闻是经，信解受持。】
听闻并受持《金刚经》。
【是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何】
为什么呢？
【我相即是非相。】
这里直接告诉你，你所执著的我，当下就是空相，本来是无的东西，我相是你的错觉。
我们人都是生活在痛苦的日子里面，这个痛苦来自于两种错误的观念，世间就是这两种观念带给我们最大的痛苦：第一个错误是无明和错觉，第二个错误是假设。错觉就是人生、宇宙的种种现象，本来就是一种不实在的东西，就是无明，无明让人产生了错觉。就像男人一生都拼命追求事业――有事就愈有业，大事就大业，无事就无业。（师语双关，业指业障）所以要是有人说：「师父！我在做大事业。」我会说：「哦！对啦！」所以我说佛陀讲经，还有中国人在翻译，把它翻译成「业」，实在是厉害，太高了！我们人最痛苦的就是活在错觉当中，是名可怜悯者。
人类因为生活在错觉中而一直不能觉悟，然后藉着错觉去假设他的生命观，那更糟糕！我们人都把自己设立为标准，就像数学里X轴、Y轴、Z轴的原点，由假设一个zero零点，我们建立了自己三度的空间，这都是由假设来的。但佛法就不是，佛法是要让我们了解，我相是零，当下就是无的东西。所以任何时间、空间都不能束缚他，他就没有我相，连零都没有，那么一切由座标轴衍生出来的都是错误的东西，因为它无立足可言。既无立足可言，所以我相即是非相。
而我们人都生活在什么当中呢？生活在假设当中。什么叫假设？因为我们不了解佛性是清净、智慧的，所以每一天都生活在不断的假设之中。一个本来很要好的朋友，忽然不打电话给我了，我们就开始猜测：「可能是不理我了！」或者某天有信徒跟师父打招呼：「师父阿弥陀佛！」若是刚好师父在忙，又碰上尿急要去上厕所，或者师父眼近视没看到他，于是没有跟他打招呼就上楼了；这样他回家后又开始猜想：「师父怎么不理我了？我有送水果去啊！」（众笑）自己就假设，并且开始痛苦。
人类就是生活在这两种桎梏当中。桎梏就是强烈的束缚，把自己关在假设里。所以，错觉和假设，是我们人类的致命伤，两者构成了疑心病。如果我们人一直生活在假设当中，他就会衍生出痛苦和困扰。而有智慧的人不做任何假设，不追求假设，也不必要去假设。今天我们若是能平平安安过一天，能够平安度日，「随缘消旧业，切莫造新殃」，这样就不得了了，我相就慢慢地破除了。
我相正是一切痛苦的根本。为什么人相、众生相、寿者相都排在我相之后呢？因此前三者比较容易破除，我相是最难破除的。我相就是一种我执，任何事都以自己为原点来推论，这是痛苦的根本。「我相就是非相」，须菩提尊者告诉我们，对一切事情，我们每天都在说着「我」这个东西，然而「我」本来就是空，缘生缘灭的东西。
【人相、众生相、寿者相即是非相。】
我相最难破除，排在前面；烦恼比较少的、比较容易破除的排在后面。冷静地想想看，我们每天所说的话都是：「我」怎样怎样，「我」如何如何……数数看，一天当中「我」字要说多少遍？总共说了多少句「我」？
【何以故？离一切诸相，即名诸佛。】
后面这一句，就是整本《金刚经》整个修行的重点，三藏十二部经典，所有一切法都在讲这句话：「离一切相，即名诸佛。」
你若是问：「师父！佛是什么？」佛就是离相。无所著、放下，不会遇到一点小事就鸡肠鸟肚。宏杰法师你知道此地方言中「鸡肠鸟肚」什么意思吧？就是指气度狭小像鸡仔的肠、鸟的肚子，比喻很小的度量。而诸佛菩萨离一切相，度量很大很大！我们人中，胖子不一定度量就大，肥胖反而会因为脂肪比较多一点，将肠子压迫得变小了。反而是像我们这种矮个子的度量比较大，不过也不一定，矮个子也有脾气很暴躁的。总之度量的大小不由外表的胖瘦来决定，所以「离一切诸相，即名诸佛」。
我常常说，众生读经典、读《金刚经》，但是都不曾注意，只是一味有口无心地照念：「我相即是非相，人相众生相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」等儿子来烦他时就开骂了：「再吵就等着挨打！」离一切诸相，他完全没有，他是念归念、执著归执著，经义对他没有作用。「离一切相，即名诸佛」，他每天都在读，每天都念《金刚经》却根本不知道什么意思，哪有离一切相呢？
不过这句话你要用对，要运用得当，要是用错了就很吃力了！像我上次说的送葬的花车女郎，全身脱得光溜溜的在车上跳得起劲。假如你骂她一句「不要脸」，若是她回敬你：「离一切诸相，即是诸佛！（众笑）我都不执著，我都敢让人家看了，你怎么会不敢看呢？」那就不是这种意思了，差别就很大了。所谓「离一切诸相，即名诸佛」，也不必到那种程度；就算于任何境界都能离一切诸相，何必一定要到这种程度才是离一切诸相呢？这样也还是著相嘛。若是她出去之后再说：「这是慧律法师讲的：一丝不挂、一尘不染，清清净净，本来面目。」那就太厉害了，吓死人了！（众笑）再说下去就真像大彻大悟的人了。「本来面目」，没穿衣服就用这种话来辩解。
【李文会曰】「『即是非相』者，前言无相，即是灭色以明空义。」
灭就是除，灭色以明空，即是说为了要显示空，就把色法除掉，这是错误的。我们应该说，色相当下就是空性的东西，这样才对。在这里，透视它叫做灭，不执著叫做灭。所谓「善待你的敌人，你的敌人自然会消灭。」善待你的敌人，不要除掉你的敌人，除掉了他还是敌人，因为除掉他，他更恨你了。善待敌人，他自然会消失。你彻底了解了色法当下就是空性的东西，它就障碍不了你，你也不必除掉它。
「复言『非相』，即是了悟我人众生寿者四相，本来不生，故名实相。」
复言非相，后面说非相。本来就无生，所以名叫做实相。
「『离一切相，即名诸佛』者，此谓悟实相者，更无等比。当知是人，不著二边，不处中道。」
二边就是空和有，不著空、不著有，不处中道，因为中道不可得。中道是假设的名词，没有所谓的中道。路有左、右两边，才会说到中间，如果连左右两边都没有，连空和有都是当体即空，哪有什么中道可谈？中道是假设的名词，放下了空、有，不执著空、有，就叫做中道，并非真正有一个中道。譬如说八正道，其实没有真正的八正道，而是相对八邪道才说八正道，连一切法都不可得，哪有一个「八」？一都没有，何况有八！所以，要破除时才讲对立，如要解脱，连破除都不可以有！这就是不住中道。
「一切无住，即名为佛。又云：离相清净，解悟三空，契合实相，究竟涅盘。」
三空，就是人空、法空、空空。空空就是连那个空的也要空掉。
「三空之义，初即人空，次即法空，后即空空。」
空空，第一个「空」字是动词，第二个是名词。就是指连那个名词性的空的观念都要除掉。
「三世如来，同证此理，故名为佛。」
简单来说，就是离一切诸相，即名诸佛。
今天有人拿一张相片给我看，说拍的是西方三圣放光，是在阿里山拍到的相片，我叫他都拿去烧掉。那都是大妄语！到底是什么人制造出那种相片来，实在是犯大妄语！诸佛菩萨放光，哪有放这种乱七八糟的光？佛是大慈大悲、大喜大舍之人，佛的放光你真的能拍得到吗？那种光根本就是拿照像机拍了回去合成的，混淆视听，根本不是真的佛在放光。你照相机照成这样，真的还是假的？所以说用这种手法，虽然他的发心是正确的，固然是要让众生有信心，认为见到佛了，但却是造大妄语！所以高僧大德都没有人喜欢讲这些东西。
有一次忏公在打佛七，他的顶部放出一片光明，拍摄之后被人曝光，那张相片就被杂志刊登出来。相片见报后，全国的人都知道了，大家都很赞叹忏公，直呼不可思议。有人便拿报刊给忏公看，忏公说：「大妄语！不睬它！」就不理睬它，这是大妄语嘛。所以很多相片声称照到佛光什么光的，有的是真的，但却不能执著于此。不要执著，不需要执著这种东西。我认为，修一切法，离一切相。这是讲离一切诸相，即名诸佛。
可是众生就不同了。有一次我去员林讲经，有一个信徒的父亲往生了，过世之后躺在棺材里，拍摄出来的照片上看到有一道光射出来。这也许是真的，也许是假的，也许只是曝光啦。因为我们学习了空的道理，就知道不必执著这种东西，但他要来跟我请教，说这是真的，很欢喜的样子。当然他的心境我了解，他是希望师父能告诉他，这个光是真实的。不过我若是告诉他这个光是真实的，会增长他的傲慢，他会拿这张照片去宣扬：「慧律法师说这是真实的！」于是我变成了始作俑者。因为他拿来给我印证啊，我们是重量级的法师，如果跟他讲这是真的，那完蛋了！连台湾的最有名的法师都讲认可是真的了，那我变成了始作俑者，岂不是要下地狱？但是又很难做，下课的时候，大家都很忙，都纷纷拿红包来供养，我正在忙（师故做收红包状），他却一再拿着相片问我：「师父看看这张相片是真的还是假的啊？」我说：「不必执著这个啦！」他马上就摆张臭脸了，摆臭脸就是翻脸的意思，不高兴。他不高兴的意思就是想：「那个做师父的人那么不慈悲，我问他这个光是真的还是假的，他就是不肯回答我。」其实没有这个必要嘛，《金刚经》讲「离一切诸相即名诸佛」嘛，干嘛要讨论这个？
佛法不讲神通嘛，神通是乱搞外道的。声称拍到佛像的，有的人是拍一辆浏览车，冲洗出来结果有佛像浮现在浏览车的大片玻璃上，仔细看才知道是对面的佛像在玻璃上映现的；有时候在一个地方拍摄佛像，拍第二张时重复了，佛像印到了第二张，于是就很惊讶：怎么会有佛像？就这样大家频频认为是感应。我告诉诸位：现在的摄影技术这么发达，很多现象中有很复杂的科学道理，往往就弄假成真了；若是坚持要弄清楚这张相片到底是真是假，光是烦就烦死了，没这个必要嘛！当然也有真有其事的，我过去拍照时也曾拍到很多放光的照片啊！我去大甲念大悲咒，结手印的时候人家帮我拍照，照片冲洗出来一看，整个手印上都放光啊，我也不曾拿照片出来吹嘘――只不过刚好讲到这里才拿出来吹嘘而已（师笑）。念大悲咒结手印时放光，我也不曾说过这有什么了不起，对不对？没有这个必要，不必以此去标榜我们很有修持，这些都是执著。「离一切相，即名诸佛」，因为这句话很重要，所以在此反复强调给诸位：你一定要修离一切诸相即名诸佛，放下就是。
【佛告须菩提：如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。】
【李文会曰】「『如是如是』者，佛以须菩提所解空义，善契如来之法意也。」
契，就是合，善契就是很契合。
「『不惊不怖不畏』者，心若空寂，湛然清净，等于虚空，有何惊怖？『甚为希有』者，谓上根器，得闻是经，谛听受持，永无退转，当知是人甚为希有。」
【何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
佛说：为什么呢？须菩提！如来说第一波罗蜜，实相就是第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。只要他讲出了「第一波罗蜜」，它就已经不是第一波罗蜜了，因为第一波罗蜜是不可言说的。‘是名‘，就是方便说（第一波罗蜜）。没办法，只能方便说。
再讲一遍，「如来说第一波罗蜜」，第一波罗蜜本不可说，所以即非第一波罗蜜；只要说出来了，就不是第一波罗蜜，因为第一波罗蜜实相是不能说的。「是名第一波罗蜜」，但是又不得不说、方便来说第一波罗蜜。
【李文会曰】「『如来说第一波罗蜜』者，若悟非相，即达彼岸。实相无二，故名第一。非第一波罗蜜，了悟人法俱空，即无生死可度，亦无彼岸可到，何处更有第一？故云：非第一也。『是名第一波罗蜜』者，悟一切法，即知诸法皆是假名。」
无彼岸可到，因为彼岸本来就是没有的东西。
「《法华经》云：『但以假名字，引导于众生。』于斯了悟，能入见性之门，是名第一波罗蜜也。」
一切都是方便。
【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。】
解释一下这段的意思。佛说：须菩提，真正的忍辱波罗蜜，如来说就不是忍辱波罗蜜。你若是动一个念头说忍辱波罗蜜，那就不是真正的忍辱波罗蜜。什么是真正的忍辱波罗蜜呢？如来说就是非忍辱波罗蜜，就是没有忍辱波罗蜜的想法，没有忍辱波罗蜜的观念，没有忍辱波罗蜜的执著，佛陀才说是真正的忍辱波罗蜜。
【李文会曰】「『忍辱波罗蜜』者，若有能忍之心，即是见有身相，不达我人众生寿者诸非相也。
【圆悟禅师曰】「『如来说非忍辱波罗蜜』者，了悟人法二空，即无忍辱之相，是达我人众生寿者非相。故云：非忍辱也。」
【何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。】
佛便说到在过去世，歌利王支解我身体的典故。佛前世曾作忍辱仙人，有一天在仙人在树下打坐时，歌利王身边的很多?女们来到身边，忍辱仙人便为她们说法。歌利王认为仙人要诱拐他的?女妃嫔，仙人说：「我是修忍辱的人，不可能去诱拐她们。」歌利王不相信，于是就试他，割截支解仙人的身体成一块一块，忍辱仙人丝毫没有生嗔恨心，终究相好圆满，令歌利王惊怖忏悔。
一个人要做到身体被支解，被割截成一段一段的却又不生嗔恨心，很难！一般人若是被掴一个耳光，那就不得了了！其实我告诉诸位，这都是心的问题，你信得及吗？假设有一个女众，别人在打架时，她不小心靠过去，结果不幸被误打到，虽然是很用力的一巴掌，但她知道这是不小心的，即使很痛也只能自认倒霉；可要是换作她先生，十年来两个人没打过架，一朝闹起别扭来只要她先生轻轻打她一下，那就不得了了，她就会大哭不止，她哭泣不是因为被打疼了，而是因为伤心。这也是心的问题，被别人误打时，再用力也不会哭；被先生打了，轻轻一下也受不了，因为伤到她的心了。内心怨恨，很不甘愿，毕竟这十年来她帮他生了十几个（众笑）――没那么多啦，可能是帮他生了三个啦，今天竟然打她，不甘愿。要是十年生十几个，这样就妥当了，当师父的一上台就有十几个现成的徒弟。说来说去都是心的问题。
【李文会曰】「『如我昔为歌利王割截身体』者，如来设教，方便门多。若作教相言之，只是依文设教，为歌利王割截身体，节节支解，曾无一念嗔恨之心。」
【肇法师曰】「五蕴身非有，四大本来空。将头临白刃，一似斩春风。」
头，原作「首」，将首临白刃。白刃就是屠刀。这首诗表示高僧大德的修行，达到四大皆空、五蕴非有的境界，将自己的头颅送到刀前，却像拿刀斩春天的风一样了无痕迹，没有作用的意思。
「『应生嗔恨』者，谓色身与法身即不同也。当知割截之时，即不见有身相，亦不见有我人众生寿者四相，何处更有嗔恨也。」
「应生嗔恨」，但是了解空的话就不同了。
【华严经云】「譬如虚空，于十方中，求不可得，然非无虚空。菩萨之心，亦复如是。」
【须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人。于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】
「于五百世作忍辱仙人」，修五百世的忍辱。「于尔所世」，在那个时候。
【李文会曰】「『忍辱仙人』者，如来五百世中，修忍辱波罗蜜行。欲令一切众生，成就忍辱波罗蜜法，不著诸相。见一切人迷悟贤愚、贫富贵贱，平等恭敬，不生轻慢。以至恶骂捶打，皆悉能忍，反生欢喜，不生嗔恨之心。」
捶就是敲打。
【是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。】
【李文会曰】「『应离一切相』者，心常空寂，不生起灭，湛然清净，是离一切相也。」
我们现在要学着挨打了也不生气。一般都是先生打妻子，很少有妻子打先生的，当然也有一些凶婆娘，很泼辣的女人，偏偏反过来打先生。为人妻者，回去之后要是被打了，就要把《金刚经》运用出来，先生打我们时，我们就读《金刚经》：「佛说打者，即是非打，是名打者。」若是先生听了更动起脚来，就读：「佛说踹者，即是非踹，是名踹者。」《金刚经》要是念出来了，那么一切相就解脱了（师笑）。
【不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。】
「不应住色生心」，不要执著于色法，起心动念。「不应住声香味触法生心」，法就是意识落谢的影像，叫做法尘，不住尘境生心。简单说就是，不应起心，不应动念，于一切法无所住，无所著。「应生无所住心」，整本《金刚经》就是讲在这句话。下一句是解释，正面讲之后又从反面讲：「若心有住，即为非住。」这样就不是好的安住。即为非住，不是安住在好的地方。好的地方就是无所住，你的心若是有所著，那么即为非住。
佛教界有些人，不管出家、在家，修行十几年了，遇到一点小事情还是大发脾气，暴跳如雷，尚不如一个学佛一年的人。他对《金刚经》的道理了悟之后，全部都放下了，能够修忍辱行，样样都不跟别人计较，他人再恶劣都无所谓，都不会生气！这个人的境界，比前者修行十几年的境界还要高，因为他对自己命终有把握。所以，你若是想要临命终时有把握念佛往生，对于「无所住相」，你要彻彻底底去实施，无所住金钱、名利、男女、感情，一切儿孙、媳妇，各人走各人的路，无所住。
无所住不是做冷血动物，无所住是很有感情的，只不过是随缘而已。真正的诸佛菩萨都是很有感情的，哪一个大法师没有感情？当然有感情了，但感情是建立在智慧跟理性之上，当然和世间的凡夫不同，不然又如何生起慈悲心来利益一切众生呢？
【李文会曰】「『不应住色声香味触法生心』者，心住六尘，即著诸相，取舍爱憎，无有休期。」
无有休期，就执著诸相，没有停息。
「『应生无所住心』者，心无所住，随处解脱，内外根尘，悉皆销殒。若一切无心，即无所住也。」
消殒，就没有了。无所住，就是无所著。
【黄檗禅师云】「『若心有住，即为非住』者，真如之心，本无所住。若不住诸法相，即与道相应也。」
诸位！这句话你要好好地体会，若是不住于一切诸法，你才有道可言。「若心有住，即为非住者」，若有所著，那就不好。非住，就是安住在不好的地方，就是执著。要安住在无所住的地方才是真住。所以若心有住，即成非住。简单讲，修行人要离相才有道可说，著相的话，没有所谓的道。
「若住于法，即违正教；既违正教，即为非住也。」
【是故，佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，故应如是布施。】
怎样论及「如是布施」的呢？
【李文会曰】「『不应住色布施』者，菩萨不见有身相可舍，于诸宅舍道路，逢见一切愚痴贫贱之人毁骂捶打，需索财物；若能随顺其意，令生欢喜，不生嗔恨之心，即是布施之义。」
在座诸位！我们今天听到《金刚经》，应该生起欢喜心。以后若是左邻右舍要打我们、骂我们，或是对我们拳打脚踢，我们就离开，走远一点就是了。挨得起拳头的人就让他打几下，禁不起拳头的人，像我挨不了揍，我就要赶紧走开。有些人七、八十公斤，能抵挡得住拳头的，没关系，尽管让他来，挡他几拳令其欢喜，这样也很不错，喜舍一下。
「若只分辨是非，顾惜物宝，阻逆其意，令生嗔恨，即不名布施也。」
分辨是非，我们若只是强辨是非。顾惜物宝，只想保护我们的财产。阻抑其意，就是偏偏跟众生作对，阻抑有抗拒、作对、违戾三种意思。
这里很重要，佛告诉我们：不要用抗拒的心行于世间，用抗拒的心态面临这个世间，你会很痛苦。什么叫抗拒？看什么都不顺叫做抗拒。看什么都顺才叫做学佛啦，善的也这样、恶的也这样，好的也这样、坏的也这样，是的也这样、非的也都是一样，没有是非，没有善恶，一切放得下，这就是真正的佛的本意啊！若是阻抑其意，就是常常跟人作对，令对方产生嗔恨心，即不名布施。
【黄檗禅师云】「凡夫不肯空心，恐落于空，不知自心本空。」不肯空心，不肯放下。
「愚人除事不除心。」
除事，就是希望自己讨厌的境界最好不要发生。不喜欢的境界，譬如说生了一个逆子就很烦恼，或是嫁了恶夫、娶了恶妻就很烦恼，不顾事实已经呈现眼前。如果碰上对自己很不好的公公或婆婆，那么做媳妇的就一直想要搬到外面住；若是大修行人，你就会很欢喜：这种公公婆婆专门找都找不到，我今天是何等幸运，找到这么会打我、骂我的公公婆婆！好，我就当作修行磨练一下！这是真正好的公公婆婆，他才能够施舍这种逆境给我，要不是对我们这么好的公婆，我们今天还想不到要来文殊讲堂听经，这样也很好。
不过讲是这样讲啦，若等真的碰上了，还是希望能逃得愈远愈好。菩萨才有能力这么说，这得是菩萨媳妇才能做到这样，真的啊，否则没那么简单。我遇到做媳妇的几乎都是来哭诉的，很少来有到我这里来称赞她公公婆婆的，哭泣、受不了，要么就是被先生气得大哭，感觉很委屈。我说：你要是做法师，那你就麻烦了，像师父这样，被众生当作箭靶，光是气就气死了。你现在只不过一个家庭中的几个成员在扰乱而已，你就受不了了；而我一个人要面对几百万个众生，「内道」、外道，全部要应付，若是没有保持无所住的心境，我要怎么过日子？！我要是看到随便一篇不实的报导，随便写几句话就想要置你于死地的，那我岂不是要气得翻白眼了？
所以说遇到境界，还是要稳住自己。而凡夫就是不肯空心，恐落于空，怕什么都没有，不知道自性本来就是空。这就是愚痴的人除事相不除心。
「智者除心不除事。」
除心就是说心无所著，那就什么都解决了，什么事相现前都没有关系。
「菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等。内外身心，一切俱舍，犹如虚空，无所贪著，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。」
随方应物，物就是众生，随一切缘，应对众生。舍有大舍、中舍、小舍三种。
「若一边行道布德，一边施舍，无希望心，是为中舍。」
「若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍」
「大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑阱也。」
火烛在前面，便很光亮；在后面，那么就看不见坑阱。阱，就是坑陷、深坑的意思。
【李文会曰】「『应如是布施』者，俭于自己，奢于他人，是名利益一切众生。」
应该这样布施，自己节俭，布施给别人。奢于他人就是布施给别人。
「若人心口相应，行解一般，是名利益于自己也。」
心口相应，心里想的和嘴上说得一样，又做得到。行解一般，就是解行相应。利益于自己，这是世间的人。
「所学佛法，自然广大，虽具见闻觉知，万境不能染著，即是解脱了悟之人，岂无利益。」
所学的佛法，不但通达了，而且肯去做，解行相应，这就是自利又利他，确确实实说到最后也能自利。
【如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。】
意思是，如来说一切诸相，当下就是非相；又说一切众生，也没有一个真正的众生，因为诸相是本空的。
【须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】
现在为了让大家坚定地相信，便说佛语是确确实实的。真语就是实在的话。实语就是不妄语。如语，如就是一切都是空性的东西，如就是本来一切法都是不动的，称为如语。不诳语，绝对不欺骗他人。不异语，就是过去、现在、未来诸佛所说的完全相同，为什么不异语呢？因为一切法本来空寂，哪有什么不同呢？
【李文会曰】「迷即种种皆妄，故不真、不实、不如、有诳、有异也。悟即一切真、一切实、一切如、不诳、不异也。真语者，一切含生，皆有佛性也。实语者，一切法空，本无所有也。如语者，一切万法，本来不动也。不诳语者，闻如是法，皆得解脱也。不异语者，一切万法，本自空寂，将何为异也。」
「不诳语者，皆得解脱」，绝对没有欺骗我们，一定能够解脱。
【须菩提，如来所得法，此法无实无虚。】
没有实也没有虚。为什么呢？实跟虚都是对立的东西。因为如来所得法是无形相的，若要说它实，它什么都没有；若要说它虚，它的妙用又清清楚楚。
【李文会曰】「此法无实者，心体空寂，无相可得也。无虚者，内有河沙功德，用而不竭也。」
不竭就是不尽。
「欲言其实，无形可观，无相可得。欲言其虚，见能作用。是故不可言有，不可言无，有而不有，无而不无，言辞不及。」
不能说它有，也不能说它没有，简单讲就是不可思议。
「其惟圣人乎？若不离相修行，无由达此法也。」
又是讲「离相」，说来说去还是要离相，离一切相，即名诸佛。
【须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。】
现在反过来讲执著的可怕。菩萨若是心执著于有，有所著而布施，就像人进入黑暗中，即无所见。布施，不管你内布施或外布施，布施金钱或身体、一切种种。如人入暗，就像我们人进入暗室中，没有光明。即无所见，为什么无所见？本性不是能著的东西。
【若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】
菩萨心不住法，行一切布施，就像我们人有眼睛一样，能见万物。「日光明照，见种种色」，字面的意思，你布施若是不住，就像眼睛明亮的人，看到日光普照，清清楚楚。比喻我们心若行布施道，而不住法，就能见种种法、种种色相。相比较而言，布施若执著，就像进入暗室中。
【李文会曰】「『如人入暗，即无所见』者，众生之心，本自无住，无住之心，即见诸法实相，名为菩萨。二乘之人，心住于法，不见诸法实相，背菩提路，何异凡夫？如人背明而入暗室。『如人有目，日光明照，见种种色』者，二乘之人，不见色而住色，譬如不见坑阱而堕坑阱。」
背，违背。阱，深坑。不见色而住色，不见色就是还没有办法悟到绝对的色性空，悟到色相当体就是空；住色，所以他还认为有微细的地水火风，也就是微尘。《俱舍论》里讲的还有「方分」者，方分就是还有座标的空间。
「菩萨见色而不住色，譬如不见坑阱而堕坑阱。」
「菩萨见色而不住色」，这里的「色」是指一切外境，指境界，不是女色，菩萨见一切境界，而不住一切境界，譬如见坑井不堕坑井。「不住色布施，不住声香味触法布施」，「应无所住而布施」，你冷静地想想，眼睛所见、耳朵所听的都无所著，你看有哪一法能障碍得了他？！
在座的诸位，现在冷静地想想这句话，学了一小时也好、学了二小时也好，你想想看，这是何等的境界？――眼睛看到外境的好坏、善恶、顺逆，完全不著！不住色布施，不见色布施，眼睛所见的一切都不执著，你想想看这是何等的境界？这是多么快乐的日子，多么解脱的日子！何必斤斤计较，何必让自己这么痛苦、烦躁，让自己不开心？
电视里有这样的广告词：「……烦躁！」所以，学《金刚经》比你吃什么药丸都快，对治起来样样顺遂，不会有任何障碍，如果有哪一样不顺，不可能的事！不管你哪里不顺，用《金刚经》这个无相、无所住法对治下去，一切都妥妥当当的！我告诉你，上根利智的人学二个钟头，比有些人学佛一辈子更厉害！因为你学一辈子，也同样是学《金刚经》的几个字而已：「无所住」，都一样。会用功的人，你就单刀直入，一生就受用不尽了。不会的人，回去之后还是照样执著，一心想控制，却还是控制不了。
「一切诸法，但有假名。」
一切诸法只有假的名字，没有实体可言。
「二乘之人，为无慧眼，不辨真假。菩萨即有慧眼，见种种色，悉皆无相。故达摩云：『不见色，即是见色耳。』」
【须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经，受持读诵，即为如来。】
这句话是赞叹。将来若是有行善的男子、行善的女人，能够在《金刚经》里下功夫，他就是佛。受持读诵，受是完全地如法地修行，持是连续不断，受持就是真正去修行，解行相应叫做受持；读诵就是牢记不忘。这不是那么简单的，我们一般都只是读而已，就像鹦鹉学舌，婴儿咿呀学语。可以学样子念一念，每天诵《金刚经》，拾人牙慧，受持却没有。每天都在执著，他怎么谈得上受持？即为如来，他就是佛。因为他如法，以无相去修持。
【李文会曰】「『即为如来，以佛智慧』者，若人心常精进，读诵此经，即觉慧性渐开。应当了悟实相，人法二空，不被一切善恶凡圣诸境惑乱，即同如来智慧性也。」
【以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。】
其实说无量无边也是多余的，因为本性不能说无量无边，根本就是不可思议的东西，怎么能说无量无边呢？只有这样形容，没有办法。因为我们人是生活在有量有边之中，所以对于佛性功德，只能说无量无边。其实说无量无边也不对，无量无边是对有量有边来说的，有量有边是相对无量无边说的，凡是可以形容的，统统不对。
【李文会曰】「『悉知悉见是人成就功德』者，三世诸佛，无不知见了悟之人，故能成就无量无边功德。」
持诵《金刚经》功德无量，从古至今诵《金刚经》的人不计其数，因为念起来也很快。诵《金刚经》最快的是哪种人知道吗？就是到处赶经忏的人。起初还听他念「须菩提……须菩提……」等一下回来一看，三分钟就诵完了。因为诵一卷三百（元），三百、三百……很吓人的。本来还很正常地念：第一分如何、第二分如何……转身去上个厕所回来，他已经念到第二十八分了。怎么会这么快？听说是跳着念的。施主要是没看见就取巧跳着念，施主一转身，他就赚三百了；要是施主守在旁边，才肯按部就班慢慢地诵。
说真的，赶经忏、念经，本来不是坏事，持经的功德是无量的，但若是把它用来赚钱，这事情就大了！不晓得大陆有没有在赶经忏，台湾的经忏实在是太严重了，「懂得香云盖，到处吃素菜」。台湾的经忏很厉害，价码很好的：你会做焰口的话，一天就几万块，不得了的！但是因果也很严重！所以，念经本来是很有功德的事情，但是我们以污染心持经，牵扯上名闻利养的东西，这就不是佛法了。经忏本身是很好的，智者大师当年发明经忏，本是为了要超度、利益众生，但是现在却沦落成这样。智者大师若是在天有灵知道经忏现在已经变质了，他老人家会哭死的，真的，经忏完全变质了！
中国和泰国又不同，在泰国，供养都主动送到寺院，师父坐车免费，所以在泰国可以不必赶经忏，不必去为人念经。而在台湾，法师若是能够弘法利生，当然就有人供养；而一般出家人若是不靠诵经，有时候也是有他的难处，譬如想买部大藏经需要十万元，没有钱啊，不为人诵经的话，钱要从哪里来？也是迫不得已，没有办法。而且台湾有很多假的出家人，破坏了出家人的威信，所以现在众生看到出家人，不一定会供养他，除非正信的佛教徒。对于一些真正的出家人，走出去托钵的，早被那些假的出家人害死了。所以说真的，赶经忏在台湾也有很不得已的苦衷，也值得我们同情，因为实在是没有办法。所以如果他的发心正确，也有无量功德，人虽然在赶经忏，但他的心不是为了赚钱，那么功德也是很伟大。这就不是看诵经的形式，要看你的发心对或错。58xs8.com