【佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。】
现在要来说佛的过去。如来就是释迦佛，过去在然灯佛所，对一切法有可得吗？不也，世尊，如来于然灯佛所，实在是无法可得。
【李文会曰】「『于法有所得不』者，如来欲破二乘之人执著之心，故有此问。」
【白乐天问宽禅师云】「无修无证，何异凡夫。」
乐天就是白居易，白居易号乐天。诗人们常会跟禅师来往。无修无证，这样跟凡夫有什么不同呢？
「师云：凡夫无明，二乘执著。离此二病，是名真修也。真修者，不得勤，不得怠。」
真正修行的人是中道。不得勤，这里的勤，可以当作是精进，但是精进得变成一种压力，是不正常的精进，该睡觉的时候不睡觉，该起床的时候不起床，该吃饭的时候不吃饭，人家往东，他就往西。他看起来是很精进，但是都跟别人不一样，精进得很怪异，不是正常的勤奋。不得怠，怠就是懈怠。
「勤则近执著。」
虽然看起来他是很用功在修行，不过他用的观念是一种执著，不符合团体的规则。他很精进，却执著于他的看法，这叫做见取见，认为自己是对的。
「怠则落无明。」
懈怠就落入无明，就是愚痴。
「乃为心要耳。」
简单说，在僧团里，做任何事情都要保持中道，别人怎么样我就怎么样，不落入人家的口舌。人家是一我就是一，人家是二我就是二，让师父好做人，僧众也比较容易管理，当然在家人就跟师父没有什么关联啦！所以我们要精进，但不要让精进变成一种执著的方式。
「此是初学入道之法门也。」
要想修行，每天要保持固定的功课，然后好好地修持，心要保持无所著，不要让自己很累，也不要让自己懈怠，这个叫做中道。就像火车要缓缓地加速，不然一下子开得太快就会翻车了。
「『于法实无所得』者，须菩提谓如来自性本来清净，而于然灯佛所，于法实无所得。」
【须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】
【李文会曰】「『庄严佛土』者，谓造寺写经，布施供养，此是著相庄严。」
而现在《金刚经》所说的都是破相。
「若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。」
任运随缘，就是随一切缘。这样才是真正庄严佛土。简单说，哪种人才是真正在修行呢？就是证果，与道相应的人。在这个世间，你看电视上有很多人在讲经，但那个不能叫讲道，因为无道可谈，那只能说是在劝善，譬如劝人吃素啦、戒杀啦等等。那不是讲道，真正的道，是内在得到大自在解脱，行住坐卧，一尘不染。所以某一些人认为他在讲经、讲道，说实在的，无道可谈，他所讲的不能令人究竟解脱，只能说他在劝善，劝人做善事。吃素哪里是道呢？道是解脱，吃素闻只是助缘啊，持戒也是助缘，般若实相才叫做道。
释迦牟尼佛讲过：若说法者，不会归实相者，亦是外道。所有的讲经说法，如果没有会归到实相，可以说都是外道法。对菩萨来说，声闻、缘觉是外道；阶位低的菩萨对阶位高的菩萨来说是外道；菩萨对佛来说是外道。为什么？因为还不究竟了解心地上的东西。所以我们常说「讲道」，其实道是非常不容易讲的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是？因此，我告诉诸位，真正想庄严佛土，真正要报佛恩，就是要悟道，只有悟道的人才能真正报佛恩。因为彻彻底底地悟道了，才能够了解佛恩是什么。
【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心。】
【李文会曰】「菩萨之心，心常空寂，无诸妄念，不生不灭，不动不摇，即是清净心也。凡夫之心，无明起灭，妄想颠倒，取舍善恶、凡圣等见，是名浊乱心也。」
「不应住色生心者，心若清净，即不被诸境惑乱也。」
住色法，住就是执著，执著外境，所产生的都是烦恼。心若清净，其实唯心无境嘛。
学佛的人，可以将一件很严重的事想得很单纯；没有学佛的人，可以将一件很单纯的事情想得很复杂、很痛苦，会被困扰，气得整夜睡不着，神经衰弱。学佛的好处不是可以用金钱、用世间的学问所能了解的。学佛的人，实在是世间大大有福报、大大快乐的人。所以说境界是有，但在学佛人看来是无。认为境界是有的凡夫，他过得非常痛苦；认为境界是无的人，了解唯心所造，把一件事情想得很单纯，那就什么事情都没有。如果别人伤害我们，我们就想：我前世害人家，所以今生要被他陷害，这很正常！
所以，要记住师父一句话：娑婆世界生活的定义，就是磨擦、斗诤；极乐世界生活的定义就是解脱、自在。简单说，在这个世界生活就是绝对的磨擦！我们的生命里时时刻刻都在跟别人磨擦，这就是娑婆世界！来到娑婆世界的生命，一定会经历磨擦，随时都在跟别人擦撞，就是这样子。你要是比较厉害，别人定要扯你后腿；做个生意，生意上也会有磨擦，对不对？而极乐世界的生活就是解脱。因此你若是将一切事情当作是理所当然会发生的，那么你就能很快乐地接受逆境，就得到解脱。
【应无所住而生其心。】
这八个字就是明心见性的关键，整本《金刚经》所说的要如何修行，就是这八个字：应无所住，而生其心。简单解释，就是说应该用无所著，而生出我们本性的清净之心。生其心的「其心」，是清净心，明心见性的妙用之心。再强调一次，要想知道整本《金刚经》教我们如何修行，「应该无所执著，而生出我们本性的清净之心」，这句话就是解释。
【李文会曰】「众生之心，本无所住。因境来触，遂生其心。不知触境是空，将谓世法是实。」
不知一切境界当下就是空，认为实实在在有这种法的存在。
「便于境上住心，正犹猿猴捉月，病眼见花。」
便在境界当中执著。猿猴捉月，月在水中映现出来，可是猴子不了解，想要捉月亮却捉不到。病眼见花，像是有毛病的眼睛，看到空中有花。
「一切万法，皆从心生。」
所以我一直告诉诸位，你可以认为一件事情很严重，但是要说没事也可以把它变成没事。只是我们人都忍不下这口气，要报仇，而报仇一定是走入痛苦的路线。若是遇到实在无法解决的事，真的太可恶了，可以诉诸法律，国家自然有一个公道。愚痴的人才会报复，譬如说有人对不起我，我若拿刀杀死他，我也是得死啊！他对不起我，我可以请法律制裁他，既可以保护自己，又可以讨回公道，报仇则是愚痴的行为。
「若悟真性，即无所住。无所住心，即是智慧。无诸烦恼，譬如大空，无有挂碍。有所住心，即是妄念，六尘竞起，譬如浮云往来不定。」
【维摩经云】「欲得净土，但净其心。」
这句话很重要。你说要往生极乐世界，但是你的心不清净，要怎么才能去呢？
「随其心净，即佛土净。」
频率才会感应啦。想去诸佛的清净之土，首要的工作是心就要先清净，随其心净，业才能感应，电波才能接近。
【黄檗禅师曰】「离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，自然不照而照。」
不照而照，就像我们并没有要求太阳它才照耀，不像灯光，要晚上打开开关后才能照明。不照而照就是没有经过，不假造作，自然而照。本性也是这样，不假任何造作，自然清净自在，智慧无量，所以自然不照而照。
「岂不是省力底事。」
这样是不是很省力呢。
「到此之时，无栖泊处。」
无栖泊处，就是没有稍许的停留，没有一个地方会让你想停留。简单说，无栖泊处就是无停留之处，无所住的意思，就是一尘不染，无一法可得住。
「即是行诸佛路；便是应无所住而生其心；是你清净法身，阿耨多罗三藐三菩提也。」
【须菩提，譬如有人身如须弥山王。于意云何？是身为大不？】
如果有一个人的色身就像须弥山那么高大，你的意思怎么样呢？这样是不是很大呢？
【须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。】
【李文会曰】「有相有可量，不名大身。法身心量广大，等虚空界，无形无相，无可比量，方名大身。」
无为福胜分第十一
【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？】
沙等恒河，就是将每一粒沙当作一条恒河的意思。佛说问须菩提：「恒河的一粒沙又当作一条恒河，恒河中所有沙子数目的恒河，这些恒河中的沙是不是很多呢？」去过印度的人就知道，恒河沙柔细得像面粉一样。光是抓起一把，就有好几百万粒沙，那么就是有好几百万条恒河，而这一条恒河有多少粒沙，每一粒沙都当作一条恒河，其中沙的数目是不是很多呢？
【须菩提言：甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。】
光是一粒沙当作一条恒河，恒河就已经不计其数了，已经多得不得了！何况其沙。
【须菩提，我今实言告汝。】
我实实在在地告诉你。
【若有善男子善女人，以七宝满尔所三千大千世界以用布施，得福多不？】
尔所，那么多、等量的意思。以满那么多恒河沙数七宝布施，这样是不是能得到很大的福报呢？
【须菩提言：甚多，世尊。】
得福很多，世尊。
【佛告须菩提：若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】
为什么呢？因为你布施七宝再多，也只是获得人天福报而已；而若是受持如实知见，如法修行，则会成佛！
四句偈，可指「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。受持四句偈，就是彻底地观照无常，为他人说。若是彻彻底底了解这个世间无常，我们就不会痛苦，就算损失再多的钱，也不会痛苦，因为已经遇上了，就能欢喜的接受。可是我们人就是太闲了，活在太闲的日子里，就想多少玩些股票，然后多少输一点，也多多少少痛苦一些。我们辛辛苦苦地教钢琴，又无缘无故拿钱去玩股票，我不是在说陈勤陀啦！（众笑）我们人就是太闲了才跑股票市场，但却玩得愈大输得愈多，或是赢了一点钱，就想把亏损的再赚回来，这些都是错误的！
我们若是三餐能温饱了，就要赶紧修福，若是有多余的钱，要赶紧买录音带、书籍去度众生，不停去做，一直扩大，使更多的众生来学佛，这样才能真正积功累德。真正想得财宝的人，就要弘扬佛法，而不是拿钱去玩股票。想玩股票稳赢这很难说，有些经济学家玩股票照样输到破产。所以说到福大，有了佛法才是福大。以我今天做师父的心，因为我彻彻底底了解藏经的道理，就算今天穷到没有三餐吃，生活很困难，我仍然很有欢喜心，这个肉体能挨得过就好了。若是挨不过饿死了，这也是命运，是我们的业，因为前世没有修福，没有施舍，今天才会饿死。所以一个修行人的快乐，就是他在二六时中，随时都活在知足中。所谓知足，就是最大的满足；所谓满足，就是最彻底的知足。你们知不知道这句话？一个人若是活在知足当中，什么境界都是一样。所以我们人若是想快乐，一定要学佛，学佛才能彻彻底底解决我们人生的迷茫、烦恼。
【李文会曰】「『甚多世尊』者，谓七宝满恒河沙数三千大千世界，以用布施，福德甚多。『受持四句偈』者，载在应化非真分中。」
载就是记录的意思，应化非真分详细讲了「四句偈」
「『为他人说，而此福德胜前福德』者，若能说此大乘经义，化导众生，了悟住无所住心，得无所得法。」
因此我才向诸位出家众说：出家后，你若想要求最大的福报，不用拿钱去布施，你学师父讲经说法，福德就是无量无边。十方三世一切佛，都是以法为主。弘法，你的福就无量无边。
比如净空法师常常说到，在年轻时人家给他算命，都说他没有福报相，只能活到三、四十岁。净空法师就开始印经典，他印的书都是一流的，所以华藏图书馆的书都非常好，我们要效法。净空法师大量地印制经典、讲经，成为台湾有名的讲经法师，了不起！我在这里很赞叹他老人家。他讲过很多经典，是一个很了不起的弘法法师，台湾省听过他讲《无量寿经》录音带的人，不计其数。你看净空法师的面相，虽然六、七十岁了，仍然红光满面呢！貌相全转变了，因为命运转变了嘛。所以只要你肯发心。你们看看我现在有没有在转变？有没有些微的光？（法师边示意面颊边笑，众笑）。我们经典也印了几百万、几千万，要效法他大量地印制经典。但是要说明的是，不能印了之后到处随意散发，也没人看一眼，这样就不行。不能浪费施主的钱，我们印的书一定要用得上，派上用场。
「当知受持此经，无为功德，胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界，有为之福德也。」
一者是有相，一者是无相的经法，要如何相比呢？
尊重正教分第十二
【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等。】
随说是经，意思是只要你遇到因缘，简单讲解这部经，即使是只解释经典里的四句偈。
【当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】
你看！别说是讲整本《金刚经》了，就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说，一切世间天人阿修罗皆应供养！因为正法住世嘛！为什么如佛塔庙？因为是依法弘法，依佛所说的法为人演说。
【何况有人，尽能受持读诵。】
受持很重要。身、口、意清净，以无相法，真正地脚踏实地去做，叫做受持。读诵《金刚经》的人很多，往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。
【李文会曰】「『随说』者，心无分别，理应万差，逢凡说凡，逢圣说圣也。『当知此处』者，谓此心也。」
「『如佛塔庙』者，若人但为名闻利养，心不清净，而说是经，转堕轮回，有何利益。」
好名之心（好，hａo）。出家人若是为了名闻利养，那就惨了。名闻利养是断头的利剑。在家也好、出家也好，若是对名闻利养看不开，也就是贪著供养或爱名的人，他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜，接受他人的供养，为了贪人钱财而说法，不清净!
「心若清净，即常空寂，不起妄念。」
空寂，就是无一切相。
「以此无所得心，无能解心，而说是经。」
无能解的心，无所解的经典，能所双亡。
「令诸听者，生清净心，无诸妄念，是名供养。即此幻身，便是法身。」
幻身，这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位：会修行的人修一刹那，不会修行的人修尘点劫；会修行的人不起于座即见本心（就是本来面目），不会修行的人纵经尘点劫也没有消息（就是对明心见性不重视，不明了自性的本来的面目）。所以说：不识本心，学法无益。确实是如此。
不了解本来心性上的东西，学法无益，一点用处都没有，因为他只是在累积。所以你们看，没有在本性上下功夫的人，虽然他也一样念佛，但他参加各种法会到处奔波，一直向外寻求，就像土虱一样（土虱比喻人的烦恼重不安定，全身像虱子一样总是摆动停不下来），心又像猴子一样安定不下来。拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛，最后却还是告诉师父，自己的烦恼很重。为什么？因为你对本性的东西不了解，对无所住心、空性的东西不了解，念佛就不得力啊！所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行，我不骗你，你铁定会死的，因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解，你对修行懂多少？你的情绪会变化无常啊！
所以我们不了解佛法的人常会想：我也懂得一点佛法了，净土就是教人念佛嘛，我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行，结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼，下山之后变得奇奇怪怪，跟别人不一样，古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的？所以师父一直再三劝告：慢慢来，「师父会把最好的教给你，你是师父心中的小树苗，当然给你最好的罗！」（模仿广钦老法师口吻，众笑）不要急，急什么呢？不要动不动就说：我要离开、我要跑。我就想不通，你看出去的几位法师，现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告，可怜！
所以对于无相法、本性的东西，你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼，走到任何一间道场大家都欢迎；你要是没有本性的东西，就算走到任何一间道场人家都不欢迎！贪名图利，刚刚出家就攀缘，你修的什么行呢？这是讲「即此幻身，便是法身」。
「中有如来全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔庙。」
【须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。】
这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说，譬如在戒律中，佛陀就说应该这样持守，或者应该那样持守……但都不曾这样说过。当知是人，「是人」就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人，这个人成就最上、第一、而且又是希有之法，好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点！
【若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。】
【李文会曰】「『成就』者，见性无疑也。」
我告诉诸位，明心见性的人说法，绝对单刀直入，一点都不怀疑，因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人，他自己没有明心见性，没有彻底地了悟本性，只是照着经典的文字照本宣科，讲来讲去，也只能在经典的外围绕圈，因为他不晓得见性是什么。见性这种东西，「如人饮水，冷暖自知」。照着注解讲出来的，不是他自己的东西，别人的注解「于我心不戚戚焉」啊，本身不见性，开口讲见性法，如盲人引众生入火坑。非见性人说见性法，如「一盲引众盲，相将入火坑」，就是这样！
真正地、彻底地了解悟性的人，他讲起法来面面俱到，不管你怎么问，他都能贯通，因为他对本来面目已经了解了，就是他本来心中的东西嘛！所以说：「见性人无疑」，没有怀疑！他讲经绝对清清楚楚，说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证：「师父！我这样有没有见性？」他马上就可以告诉来人：「你还早。」或是：「你已经有消息。就按照这样去修行。」他绝对清清楚楚！他不会摇摆不定：「嗯，可能是这样。」或者：「嗯，可能不是哦！」见性的人不会这样。
「『最上第一希有之法』者，佛与众生本无差别，若能心常清净，不生不灭，无诸妄念，便可立地成佛。『若尊重弟子』者，若能行住坐卧，一切时中，心无起灭，湛然清净，常修佛行，念念精进，无有间断，所在之处，自心即佛，是名佛子。故可尊重矣。」
这才是真正的佛子。而我们现在只能叫做「外道之子」，心外求法嘛！
【杲禅师曰】「即心是佛，更无别佛。即佛是心，更无别心。」
将一切法纳归到你的心，一切唯心就对了。
「如拳作掌，似水成波。波即是水，掌即是拳也。」
打开是掌，握起是拳，拳、掌本是一体，拳也是掌，都是同样一只手。烦恼、佛，佛、烦恼，都是一念之间而已。
如法受持分第十三
【尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经？我等云何奉持？】
我们应该给这部经安立什么名字呢？
【佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗密。以是名字，汝当奉持。】
你要奉持。
【李文会曰】「言『金刚』者，坚利之物，故借金为喻。『般若』者，智慧也，为教众生，用智慧力，照破诸法无不是空，犹如金刚触物即碎，故名般若也。」
触物即碎，碰到东西就能将其击碎。
「『波罗密』者，到彼岸也。心若清净，一切妄念不生，能度生死苦海。」
我们的心总是不清净。心中最难除的就是怀疑、猜忌，总是在猜测别人的看法怎样：「他最近都没有来，不知道是不是有什么误会？」或者「他们两人常常讲话，不知道是不是在讲我的坏话？」我们人每天都花很多时间来猜测别人的想法。要是我，我没有时间去猜测别人。疑神疑鬼，难以修行！你说搞不清楚――你何必去管别人做什么？我问你：你为什么要去管别人呢？没来就没有来嘛，你管他有来还是没来，对不对？你若是说最亲近的人没有来，没来就没来嘛，他不来我们就不去啊，这就是本来的面目啊，这样不是很轻松吗？我们现在的人就是这样，怀疑、猜想，大半的时间都用来猜测别人的想法，一直想解释自己的立场给别人听：「你不要误会我，我不是这样子，我是怎样怎样……」把自己解脱的大智慧，白白放在仓库里面不用，反而浪费生命去解释自己给别人，似乎他的生命受着别人的牵制一样。
心若清净，一念妄想不生，这样才能够解脱。你管别人的想法干嘛？你也不必一直为你的行为解释，只要对得起自己，对得起良心，别人说什么都跟我们没关系。这是很重要的一项修行。我们差不多百分之九十九点九的人，整天都在猜测别人：「不知道他怎么回事最近都不理我？买冰棒给他也不肯吃？」不需要这样！
「『汝当奉持』者，只是奉持自心，行住坐卧，勿令分别人我是非也。」
【所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。】
「即非般若波罗蜜」，真正的般若是不可言说，佛说的般若波罗蜜是实相无相的东西，是绝对的智慧，所以若是加上言说，就不是般若波罗蜜，但是方便可称之为般若波罗蜜。「佛说般若波罗蜜」，佛所说的般若波罗蜜就是有；「即非般若波罗蜜」，这个般若波罗蜜是空，是名，是中道，是方便称名般若波罗蜜，即不得已才方便而说。
譬如说我，「我」是什么人？我是慧律法师啊，于是就需要个称谓。假使我没有这个假名，你只能说：就是那个啦，那个在讲经的，皮肤白白的，矮矮小小的，相貌很像刘德华啦……（众笑）形容不出来啊，讲了老半天也不知道在讲哪一个。要是直接说那是慧律法师呀，全台湾省大家都认识他，就不必搞老半天了，对不对？就是这样。所以说，地图虽然是假的，但是可以让你找到目的地。我讲经的时候，常常这样来解释（师击醒木）：文字虽然是假的，但是就可以让你成佛。文字也没有所谓的文字，因为道理就在文字当中，文字就是实相，实相不离文字嘛！
【李文会曰】「『佛说般若波罗蜜』者，实相般若之坚，观照般若之利，截烦恼源，达涅盘岸。」
「『即非般若波罗蜜』者，既知法体元空，本无妄念，若无诸挂碍，何必持戒忍辱，湛然清净，自在逍遥，是名即非般若也。」
所以说「心平何劳持戒」，就是这个意思。六祖惠能大师讲：心若平，持什么戒呢？没戒可持啦！若是平等心，哪有所谓戒的东西可持呢？
【须菩提，于意云何？如来有所说法不？】
须菩提！你的意思如何呢？如来是不是真的有说法呢？
【须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】
一切本性本空的东西，如果执著有所说法，这样还是不离开我、人、众生、寿者四相。所以若说如来有所说法，即是谤佛。因为说法者无法可说，本性本来是不生不灭的东西，说的什么法呢？方便而称之为说法。
【须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？】
把三千大千世界磨成沙，那么这些沙是不是很多，微尘是不是很多呢？
【须菩提言：甚多，世尊。须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。】
佛说的微尘，实在不是微尘，因为它是变化的东西，方便而称为微尘。
【如来说世界，非世界，是名世界。】
为什么呢？心的问题、业力的问题。诸佛菩萨心清净，就说一个极乐世界；众生的恶重，十恶业重，就称为娑婆世界。所以佛说的这个世界，也没有一个真正的世界，只是方便称为世界。为什么？因为心若清净就是极乐世界，心若不清净就是娑婆世界，所以是名世界。简单讲，就是心的问题，一念悟与不悟的问题，问题就在于这里。
【李文会曰】「『微尘』者，众生妄念，烦恼客尘，遮蔽净性，喻如微尘。如是烦恼妄想，如病眼人见空中花，如愚痴人捉水中月、求镜中像，枉用其心。」
「枉用其心」，诸位啊，你若是把这段句话贴在墙壁上，慢慢就会开悟了！你今天从早到晚忙到死，「生前枉费心万千，死后空持手一双」，高僧这句话一针见血啊！要把「枉费心机」这句话贴出来天天警示自己。
譬如，希望子女有成就，一直拼命栽培他，栽培是没错，但是希望不要太大；希望事业做很大，用尽心机要赚很多钱，到最后时却是破产；用尽心机照顾这个身体，每天都是吃活的动物，杀生，照顾到最后还是一死而已。杀生食肉，我们的肚子变成了坟墓，动物的坟场。人死后葬在山上，动物则埋葬在我们腹中。我们的身体也是一座坟墓，同大地的坟墓相比只是规模大小不同而已。这些就是枉用其心。我们在这个世间，一切都是白费心机，到眼睛闭时什么都没有了。
【逍遥翁云】「『非微尘是名微尘』者，一念悟来，转为妙用。前念无诸妄想，湛然清净，即非微尘。后念不住清净，是名微尘。」
一念悟来，连布袋戏的腔调都有这样念。后念不住清净，连清净都不能执著。
「『非世界是名世界』者，若无妄念，即佛世界；有妄念，即众生世界。」
简单说，讲来讲去都是心，哪有真实的世界呢？所以佛「非世界是名世界」，就是说没有一个真正固定的世界，都是心的问题。
「前念清净，即非世界。后念不住清净，是名世界。」
【须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？】
三十二相，就是佛的庄严相。
【不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。】
如来说真正的三十二相庄严，实质是本性的三十二相，不是外表的三十二相，所以说即是非相。名三十二相，方便而说它是三十二相。
【李文会曰】「『三十二相』者，谓眼耳鼻舌身五根中，具修六波罗蜜，谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是也。于意根中，修无住无为，是三十二相清净行也。」
我们的意根要定位在哪里？要定位在无住无为。当我们的心把一切法定在无所住、无所著之处，即是三十二相清净行。如来若是执著三十二相就不能得到三十二相，如来因为无所执著三十二相，所以得到三十二相。
「如来说三十二相，即是非相，是名三十二相者。」
这就是我们的法身。
「此谓法身有名无相，故云非相。即悟非相，即见如来。」
法身也是只有其名，没有其相。
【须菩提，若有善男子善女人，以恒河沙等身布施。】
【李文会曰】「譬如有人舍身命布施，求无上菩提，此谓住相布施也。」
【禅要经云】「若于外相求之，虽经万劫，终不能得。」
「一念见性，人法俱空。」
我们在一念的刹那间明心见性，人空法也空。
「即名正见。而为他人说此经典，所得净妙无相，无为功德，无有限量。」58xs8.com