【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】
这段是教我们布施的时候不能执着，包括一切色、声、香、味、触、法。简单讲，一切身、口、意的布施都不能执着，不住于相。这段文字并不困难。「其福德不可思量」，为什么呢？因为不执着于相，心不执着，等于零一样。譬如日月禅寺在授三坛大戒，我们有十四位法师在人家那里吃饭，就布施一万元打斋，如果我们不执着于相，就是一万除以零，你看等于多少？犹如虚空！因为你不执着嘛，你看看功德有多大！要是布施出来后就到处宣扬：我布施了一万哦！一万除以一万等于一。如果是个爱吹嘘的人：我今天拿一百万去打斋呢！一除以一百，只剩零点零一。说明说得愈多就愈没有功德，愈吹嘘就愈没有功德，这个用数学就可以证明。要是无所著，那就无穷大，譬如布施一万元，除以0.0000……001，不执着嘛，数量就无量无边，用数学就能证明。
所以对我们个人来说，真正懂得生命的人，首先他能够摆平内在的世界，令心无所执着，这样日子就好过了。没有贪、没有嗔、没有痴、没有分别、没有执着、没有怨恨、没有嫉妒，无怨无悔，有勇气接受这个世间的痛苦，完全了解这是因缘果报，一点都不怨叹。记得师父有句话：「这个世间并没有冤枉事，谁造恶业谁就要负因果。」假如你看到一些不幸的事，或者一个恶人，或者非常可怜的人，我告诉诸位，这些并不冤枉。为什么？因缘果报是逃不掉的。所以，我们若是对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受，那么一切都无所谓。
我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候，喜欢过一个人，当投入感情的时候，却不懂得收回，会放不会收啊。我那时候奇怪啊，我是这么好的一个人，为什么你要辜负我？最主要的原因是她母亲也反对，说我像矮冬瓜，又嫌我身体差，说我活不过三十岁，很早会死……算是无缘的丈母娘啦！所以我就伤心哭泣，很痛苦，那时候还没有学佛嘛。所以说我听到佛法后很珍惜，我今生的生命是佛陀救回的，我愿意牺牲我的生命，把这么好的佛法分享给大家。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎么办，认为不能够结婚就是世界末日到了，几乎要把自己置于死地。受到别人的欺侮我们就很气愤，或者看到没有良心的人，我们很生气很痛苦……啊，我们现在知道了，这就是娑婆世界！而且我们若是懂得了佛法，了解了无常观，就会比较看得开。我那时在读高中三年级，整天就是想打电话去，又不敢打，担心打过去被人家说我没人格，怕人家笑，想想不妥又挂上，不打又很痛苦，所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛，虽然是还没有定力，但是也会比较看得开，一定会比较看得开，就不会那么痛苦。所以我们要是有了佛法就不会矛盾，像我现在，哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样（笑）？稍微用智慧观照就很清楚了，哪有可能说会跳不出来？
现在我们讲到了「应无所住」，我告诉诸位，这句话就是开悟的诀窍，你要大彻大悟，就是这四个字：应无所住。所有一切都随缘的意思，如如不动。你如如不动，看它会怎么样？假设你今天得到了他，那你明天也许就会失去他，你冷静、再冷静，时间总会过去的。我从前没有学佛法，就是*这一句「时间总会过去」度过生命中最痛苦的那一段时间，那一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》，买的是美国Mountain博士所著的《青年人应有的思想》这本书，又去买哲学书来反复看，看Philosophy（英文「哲学」），但还是不能解决问题，那时候没有看到佛经。后来第一次去寺庙，第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂，完全不知道在写什么，第一次到寺庙去，有一本注解我把它拿起来念：班－若－波－罗－密－多－心－经，还念得很大声，因为不懂啊。旁边人都笑我，我也对他们笑一笑。
佛陀的伟大实在让我感动，所以我愿意牺牲我的生命，无怨无悔地出家，绝对不后悔。我宁可牺牲我的生命，也一定要把佛法传扬出去，救度无量无边的众生（而实无众生可度啦），这是我们应该尽的责任。所以，我现在向佛陀报恩，只在尽我的责任，没有什么伟大不伟大。你若是有了佛法，感情、金钱、任何的逆境前来，都可以迎刃而解！即使今天你跌落到生命的最低谷，佛法一句话就可以令你重新振作，你会得到很大很大的快乐，比赚一百万、一千万都来得快乐！有佛法的人，才有真正的生命。我自己鼓掌（笑，众鼓掌）。
「复次者，连前起后之辞。菩萨于法者，总标一切空有之法也。应无所住者，一切之法，应当无所住着也。法华经云：『十方国土中，惟有一乘法，谓一心也。心即是法，法即是心。二乘之人，不能解悟，谓言心外即别有法，遂生执着，住于法相，此同众生之见解也。』」
执着，简单讲，修学佛法最大的障碍就是一个字，就是「执」。这句话你一定要记住，有执有痛苦，无执少烦恼。执，就是放不下，强烈的得失观念叫做「执」，怕失去些什么。其实在这个世间，到了生命终了，你什么都带不走，就算你再执着也照样无法挽回这个世间，没有用的！所以在大学里讲演的时候，我常常对大家讲到一个假设。像我以前念研究院的时候，到成大（注：台南成功大学）讲课，我讲了一个观念，成大很多同学都很赞同，我跟成大的同学说：你明明知道，你追求到最后，就是死亡，就是一副棺材，一定会死，只剩下一个臭坏的的身体的躯壳，那你为什么一定要浪费你的生命在错误的追求里面？很多成大的人听了都觉悟：嗯！就是如此！哲学家告诉我们说：不要浪费你的生命和时间，在你一定会后悔的地方。所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人，或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会后悔的，那你为什么不现在就停止呢？我们不要浪费我们的生命和时间，在将来一定会后悔的地方！这个说得太棒了！所以我们要节省时间，专注于佛法，这样才能解脱我们的生死。
【龙济和尚颂曰】「行于布施者，布者普也，施者散也。」
布施即普遍布施。
「谓除我、人、众生、寿者四相，烦恼妄想、取舍憎爱之心。世尊即以教法布施，内破一切执着，外即利益一切众生。」
破除我们内心的执着。
「菩萨布施，皆应无住。不见有我，为能施人。」
不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念，我们就会痛苦，为什么呢？有了这种观观念，我布施给他，假如以后他稍微有一点点对不起我，我就会大大地抱怨。我们众生布施就是希望得到回馈。皆应无住，简单讲，就是不见有「我」为能施者，就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本职的工作，并不比较「伟大」，因为我们是三宝弟子，护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方，一定要师父对我怎么样好我才肯布施，那样就不配为三宝弟子了。
「不见有他，为受施者。」
不见有别人接受我们的布施。
「不见中间，有物可施。三轮体空，住无所住。清净行施，不忧己乏。」
不忧己乏，就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施，都不会觉得有一点可惜。
「不望报恩。」
如果希望别人能报我们的恩，那么有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句，有求就有苦，无求就快乐。《金刚经》简单说就是讲空的思想，讲有求必有苦。
「不求果报也。」
不求果报自然就得到大果报。
「凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。」
这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上，就没有功德了。举个例子来说，你对一个人很好，施舍给他，却一直在大众面前抱怨：当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他，现在他又是如何如何地没良心，竟然这样对我！――这就是世间人，换了我不会这样。别人若是感谢我，我会告诉他：我应该感恩你才对，因为你接受我的布施，使我完成布施之道，是你更伟大！接受他人布施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的布施之道，否则我去布施给谁？这样一来我的想法是他更伟大，他的想法认为我比较伟大。所以我布施的话，我不会总向人讨恩情，而且老是到处宣扬，说到最后变成没有功德了。为什么？人家的心里会反感。我们如果真正有恩于人，沉默就行了，这样更能感人肺腑，深入地感动一个人。不要挂在嘴上说个不停，别人听了会反感。确实对他人很有恩惠，不需要一直夸自己，不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬，说我如对你何掏心掏肺，而你现在这么没有良心，这样人家会反感。
如果有人说：师父你对人很好！我没有，不是这样！那是别人对你比较好，我对你谈不上好，这是我的责任，能否成就是你们自己的问题，我布施、你接受，那么有了成就是你的。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了！今天你布施给我，我若是不打拼，要怎么成就呢？试问：你今天布施给我，我自己不努力，自己没有志气，又怎么成就呢？所以布施虽然很好，可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情，把布施一直挂在嘴巴上，这样很不好！我最不喜欢这样子：哎呀！我对某个人多好多好，他却这么没良心！这是希求果报、希求福利，烦恼马上就来了。《金刚经》说，有求必有苦，你只要有所求，绝对痛苦，所以我们要无所求。
【张无尽曰】「不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。」
【傅大士曰】「不住声者，清净无挂碍也。梵语尸罗，此云戒。二乘之人，意谓从声色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。」
「菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。」
譬如，音响是色法，接通电源，它就会产生声音。
「色既本空，声从何起。」
一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影，电影演完，只剩下一个银幕，空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼，就像是演电影，演完结束什么都没有，而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见，而实实在在只有一个银幕而已，银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样，知道这些都是假相，就可以生也不喜，死也不忧，生死无所挂碍，无所喜亦无所悲哀。
「若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。」
拘，拘束。染，染污。在在处处，随处。
「（中略）不住香者，谓见色清净也。梵语羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。」
二乘之人，还有一个忍辱的观念。
「唯恐贪着，欲行远离，故名忍辱。」
恐怕会贪着，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波罗密。两者不一样，后者还要「到达彼岸」（波罗密）。用意识去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有，一切事情都回归到空，无量、无边、无所住，才是忍辱波罗密，才是佛法「中道第一义谛」的思想，这就是《金刚经》真正本来的精神。
人们常说：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天会爆炸的」或者：「我已经忍耐很久了，你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样，就算你一直糟蹋他，他也会就说：「我又有机会上一课忍辱了，现在考试了，看看我的功夫够不够，继续考！」简单来说，大彻大悟者就是永远保持如如不动，无论境界是怎样的喜怒哀乐，经历怎样的伤害、攻击，他永远都安详，连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空，要忍个什么呢？无境可忍！这个境本就是虚妄的东西，哪有什么要忍辱呢？如果还有一个忍辱的观念在，那还不能到波罗密；直到没有忍辱，才称得上真正的忍辱。
「正是舍色取空，不了中道也。」
舍弃物质现象境界而执着于空，是二乘人。
「殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱也无辱。须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。不住味者，谓众生性，与如来性，无所分别也。梵语名毗离耶，此名精进。了知舌根本空，为不住味。故云：受诸饮食，当如服药。」
食、衣、住、行都是简简单单的，不管怎样都自在。我有这点修养，不论到哪里，我不会抱怨人家准备的食物不好，只要你很诚意的，有一碗荫瓜我也吃得很好了，很简单就解决了。饮食上我很看得开，只不过我的肠胃不能吃冷的，这不是因为挑剔，而是吃下去会让肉体痛苦，就不能好好弘法利生。所以这个不是分别，而是因为不得已，饮食要调和嘛！「受诸饮食当如服药」，要当作吃药一样。这个观念很重要，意思是不要贪著。
「或好或弱，不可生憎爱也。」
憎是恨，爱是执着。
「不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。」
菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西，哪有什么真正的烦恼有所施舍呢？
「梵语禅那，此名静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有。」
二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身，那么我们就能说色身与触可以相离；然而色身本来就没有，所以不必离也不必即。
「又云：了触即无生，不住虚分别。一切诸万法，本来无所动。」
触当下就是无生。
「不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。」
【六祖曰】「一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。」
要是能这样那就不得了了！就成为世间最富有的人！不住法者是世间最富有的人，一切法都不能束缚你，富有也解脱、贫穷也解脱，健康也解脱、病苦也解脱。
「诸法属意，意属识，此识是妄。」
诸法属于意识。
【金刚三昧经云】「所见境界，非我本识。」
这里要记下来：本识，就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性，这个本识不是第八意识。佛学中的名相，从不同的角度解释是不一样的，唯识学里讲的本识是我们的第八意识，但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的，意识本空，所以究竟意识名本识，也即本性之意。
「二乘之人，分别诸相，皆是妄识。本识又何可得也！菩萨了知本识，究竟故无分别。」
妄识,虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。
下面是黄檗（音bｏ）禅师的注解。黄檗禅师很厉害，很了不起，是一位伟大的禅师。「成道不还乡，还乡道不香」就是黄檗禅师的感言，意思是必须放弃恩情，达到无为时，方才是真实的报恩。所以他过了三十年禅者的生活，却从来不曾回过俗家探望亲人。据《高僧传》的记载，他出家之后，母亲由于伤心过度，把眼睛哭瞎了。由于禅师左脚上有一大痣，他母亲发愿替出家人洗脚，希望凭万分之一的洗脚机遇，认出谁是她的爱子。一次参访途中，黄檗禅师不自觉回到故乡，他也接受了母亲的招待，但在母亲帮他洗净右脚之后，第二次还是放右脚进去，就是不希望跟母亲相认。之后虽然难舍难离，还是忍痛起程云游。邻人不忍，告诉了母亲真相，她便不顾一切去追赶，结果不幸失足落水而死。黄檗禅师看到后非常痛苦，觉得自己对不起母亲，恸哭说到：「一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语。」并火葬母亲，说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由于超度升空而去。当然这必须得是有修行的得道高僧啦，才能够「一子出家、九族升天」。像我们念十遍也见不到什么异象，只能尽量求佛菩萨而已。
【黄檗禅师曰】「本是一精明，分为六和合。」
这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明，就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已，眼睛看外境，没有分别心，就是用本性在看。恶也不会痛苦，善也不会羡慕，保持善恶不着。见，本来是一种分别，没有分别叫做见性。闻，有分别叫做闻识，没有分别叫做闻性，闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别。本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目。只是我们眼睛看到后加以分别，就变成见执――见的执着。没办法，我们凡夫就是这样，眼睛看、眼睛就执着，耳朵听、耳朵就起分别，口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样，本性是一，通于六合。我们的本性完全通于六根，通于眼根叫做见性，耳根不执着叫做闻性，通于舌根叫做味性等等。无论什么境界，都是平等的。
「一精明者，一心也。六和合者，六根也。各与尘合。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。」
意识就是法尘落谢的影子。
「中间生六识，为十八界。」
中间生出六种分别，眼识、耳识、乃至意识。六根、六尘、六识，就是十八界。
「若了十八界无所有，一切皆空，束六和合为一精明。」
六和合就是六根攀缘六尘变成六识。一精明，本来就是一个本性。所以说：若人识得心，大地无寸土。如果一个人了解了我们本来清净的心，大地上一切天地万物都不复有，没有所谓的土，没有所谓的境界，境界都是我们唯心所造，一切法皆空。境界完全归纳于我们的本性之中，唯心所造。
「此乃了悟之人，唯有真心，荡然清净。」
只有我们的本性空荡荡，无一切法。
【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】
【李文会曰】「菩萨应如是布施者，谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本性，皆是妄见，有何可舍？经云：『一切诸有，如梦如幻。一切烦恼，是魔是贼。』」
下面这句话要注意看了！这句话就是功夫。
【逍遥翁曰】「夫见性之人，十二时中，凡遇逆顺境界，心即安然，不随万境所转。一任毁谤于我，我即不受，恶言谤黩，返自归己。所谓自作自受者也。」
一任毁谤，不论如何诽谤我。黩就是「亵渎」的渎，污秽的意思。就是说冒渎圣人，诽谤他人，反而伤害了自己。
「譬如有人手执火炬，拟欲烧天，徒自疲困，终不可得。」
比如有人拿著火炬去烧天，然而天空是烧毁不了的。所以，对诽谤最好的处理，就是不闻不问，不跟他对立，不需要解释，也不去跟他一般见识。就是任凭他谤，让他自已疲劳。我常说，要写东西攻击别人，这也不简单，因为他得编一套理由，还要编得让别人肯相信；要去找全台湾省的寺庙，还要去copy（英语「复制」）、影印，折好之后得拿去邮寄，要花邮票钱，还要动用人工，一张一张散发出去……这也是不简单的人物！要是我，我没有勇气做这些事，也没有那个时间。所以这也不是普通菩萨来的，他们做这些事是来要成就我们的道业。我们学佛的人，任何时候不可随万境所转。
师父讲过一句话：对师父有信心的人，你好好地稳住，师父保证自己绝对是正知正见，绝对没有邪知邪见。因为我是依法而说，依法不依人，按照这本经典在讲，要是会下地狱，也是跟着六祖一起下地狱，因为这是六祖写的嘛。那么对我没有信心的，那就对不起，没办法！你对我没信心的话，就算我叫你来你也不会来，所以你也安住你的岗位，我也安住我的岗位，所以「诸法不相到」。「诸法不相到」就是说，你也没有来，我也没有去，不来也不去，本来面目。恰正是：你没有来，师父也没有去，这正是本来面目。
所谓自作自受，要记得――诽谤别人的恶果、痛苦比被诽谤人的因果超过一百倍！你要记住师父的话，聪明的人绝对不诽谤别人，因为造的是自己的恶业嘛！譬如有人手执火炬想烧天，这样举着会烧到自己嘛！
「故古德曰：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无优。」
这句话也很有意思。给你们介绍本好书，师父写的《佛心慧语》的第一册、第二册都出来了，里面有很多禅的句子都很棒！真的啊，若是要修禅的人，想对本性上的事有所了解，把这两本书请回去看。等会儿下课后，没钱的就自己拿，不要紧，我也不差这一百元，有钱的就多少贡献一些，这样我也很欢喜。
心随万境转，你虽然随着一切境界转动；转处实能幽，转处，随缘一切所转的地方；幽就是解脱，幽本来是树木阴凉的地方，这里指心随一切万境，但却仍然很清凉。在这个世间，你转身口意，运用触境之处，转来转去，秒秒都是安详，每一秒都是清凉，你不会被妨碍，它也无法妨碍你。随流认得性，随着外境，认识了清净的本性，你就会无喜亦无忧。无喜亦无忧才是大喜，才是真正的大喜大舍。
【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】
【李文会曰】「不住于相者，非但见色是相，一切种种分别，皆名为相。如是之相，皆从因缘而生。应知一切分别，皆如梦幻，遇缘即施，缘散即寂。是故佛言：『凡所有相，皆是虚妄。』又西明和尚云：『法相若是有，可言住诸相；法相既本无，故言不住相。』」
可是法相本来没有，你执着什么？这就是师父刚才告诉你们的：这个世间追求到最后，一定是空。无论你多么漂亮，买多好的衣服，到最后也一定不是你在穿的。比如菲律宾前总统马科斯的夫人伊美黛，她就没有学佛。伊美黛拥有多少双鞋子呢？三千七百五十双鞋子。她的衣服，比一座supermarket（超级市场）或一个百货公司整栋楼的衣服加起来还多。伊美黛盗用的公款有几十亿美金。而学佛的人，「一钵千家饭」，出家人托一个钵就能走遍天下。
说到我，我的东西都是人家送的，我反而布施不完。信徒多也很烦恼，有的送衣服，有的寄维他命丸，有人寄绿藻，有人寄巴参粉，还有寄药粉，还有从日本寄来的……我是众生的小树苗，当然给我最好的喽。（众笑）所以说做一个法师，收到的东西很多，我还要拿出来，请法师帮忙吃，东西太多太多了，没有办法。然而凡所有相，皆是虚妄的东西。
「既不住相布施，其福德更有何思量！」
那福德就更大了。
【须菩提，于意云何？】
你的意思如何呢？
【东方虚空，可思量不？不也，世尊。】
第一个不字念「否（fǒu）」，是疑问词，所以后边用一个问号。第二个字念「不(bｕ)」，表示是否认。
【须菩提！南西北方、四维上下虚空可思量不？不也，世尊。】
维就是空间，四方上下的空间。
【须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】
常常有人问：师父！到底要如何修行，我怎么都不会修行？佛陀已经说得很清楚了，叫你心如虚空，无所住，答案已经很清楚了，还整天问师父，真奇怪！《金刚经》里写得很清楚了，每天都在读，却还要问师父怎么修行，经是怎么读的？难道读假的吗？经里已经告诉你心要放大，心量大如虚空，要无所住，你的福德就很大，这不是清清楚楚的东西吗？但是讲归讲，执着照旧执着，还是老样子，没什么改变。
【李文会曰】「不也世尊者，须菩提谓虚空我思量之，实无可思量也。不可思量者，既已觉悟，心无能所。即无我、人、众生、寿者四相，岂更有可思量。但应如所教住者，乃谓诸学人，当依佛教，住无所住，必得悟入也。」
如理实见分第五
【须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。】
我将这段解释一下。佛问须菩提：你的意思是怎么样、你的看法如何呢？能够用我们这个无常的色身见到清净的本性吗？「如来」此处就是我们的本性。「如来」同时也可以指佛的法身，那么意思就是，佛是否有一个身体的外相可以见到呢？可以把如来理解为释迦牟尼佛。两种解释都可以。我们能够用有相的身体，来见到如来之身（佛的法身）吗？
须菩提说：不可以身相得见如来。如来是无相的，你用这个身体，要怎样得见如来呢？佛所说的身体，就不是这个身体。
【李文会曰】「不可以身相得见如来者，须菩提谓色身既有相，法身即无相。色身者，地水火风，假合成人。法身者，即无形状相貌。色身即是凡夫，法身即是如来。须菩提以凡夫但见色身，不见法身。故答是语。」
「如来所说身相即非身相者，非者无也。」
因为一切法皆是空的东西。
「凡夫谓色身是有，执着修行，所以不见佛性，生死转重。如来法身无相，故言所说身相非身相也。」
【华严经云】「佛以法为身，清净如虚空。」
法就是智慧、福德、真理，佛以此为身。智慧无形，福德无形，真理也是无形的。
【云门大师云】「『我当时若见，一棒打杀与狗子吃』者，此大乘先觉之人，遣疑破执也。」
一棒打死他（佛陀），拿去喂狗吃。大乘先觉之人，指开悟的圣人。开悟的圣人教你要「解黏去缚」。解黏就是这些执着统统要放下。
【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。】
佛对须菩提说：所有相，包括六根、六尘、六识，都是虚妄的东西，不实在！非相就是无相。若见诸相无相，如果能够见到诸相是无相的东西，没有确实一定的相，这样即见如来，因为自性本空啊。这个「如来」不是指释迦牟尼佛，而是指我们的本性。意思就是说，佛告须菩提：凡所有相都是虚妄的东西，你若是悟到人空法也空，一切都是非相，一切都是无相，那么我们就见到我们本来的面目，这就是菩萨，观空有二相都如虚空。
【法华经云】「一切诸相，皆悉空寂。」
一切相的当体就是什么都没有。不见一法，不见一人，不见有一众生可度，不见有法可施舍，说法者无法可说，求法者无法可求，悉是空寂，不生不灭，不来不去，当体就是空性的东西。既然当体就是空性，这就是我们最大的财富。同学们，我们最大的财富，就是令心空荡荡，无一尘可染。这是我们世间最大的财富，念佛的人若不能有这样见地，真是悲哀！
（又云）「或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虚空。」
什么是无二相呢？无善恶相、无空有相、无是非相。不以二分法来看这个世间。
正信希有分第六
【须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。】
晚辈对长辈说话称为「白」，长辈对晚辈说话叫做「告」。这一段的意思，看以下注释。
【李文会曰】「『得闻如是言说章句生实信不』者。」
生实信不，也就是他能不能相信这个道理呢。
「须菩提谓前说无相行于布施，即是因深。得见无相如来，即是果深。既谈因果，切恐如来灭后，浊劫恶世之中，无人听信，故有是问。」
【傅大士曰】「『有持戒修福者』：不着诸相，即是持戒。心常空寂，无诸妄念，即是修福。此人不被诸境所惑，能生信心，以此为实。」
以此为实，指确实能够得到利益。
【当知是人，不于一佛二佛，三四五佛，而种善根。】
一劫是千佛出世，我们种植善根，世间种种的善事，种下的善根非常多，因为诸恶莫作、众善奉行嘛。
【已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。】
广种善根，才能「闻是章句」，听闻到此章句。
【须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。】
你的起心动念，佛陀都了解。下面看注解。
【法华经云】「随宜方便事，无复诸疑惑。心生大欢喜，自知当作佛。」
随宜方便事，随著一切因缘，了解一切的权巧方便。无复诸疑惑，这是因为了解了一切都是空性，一切皆是不可得法。所以心生大欢喜，自己知道自己一定能作佛。
【李文会曰】「『乃至一念生净信者』，谓凡夫于诸法中，起一切善恶凡圣等见，有取舍心，种种妄念，不能生净信者。菩萨了悟人法二空，无诸妄念，心常清净，听信其法，故言一念生净信也。『得如是无量福德』者，此谓如来知见众生，无诸妄念，心常清净，敬信其法，所得智慧胜妙功德，不可测量。」
【何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。】
为什么呢？修行的众生，了解《金刚经》的道理之后，不会再有种种相。简单讲，我相就是我们自己，人相就是一个人，众生相就是外在一切众生，譬如种种畜生。无我相、人相，就是没有一个我，也没有任何一个人等等。寿者相是一期的生命，无寿者相是不执着一个寿命的长短。我相、人相、众生相、寿者相，在各注解中有很多种说法。
无法相，没有一切法的真正的相。非法相，用笔记下来：非法相就是对空的一种执着，无非法相就是亦无对空的执着。法相就是有，非法相就是空。无非法相，就是不能执着于空。简单讲，无法相就是不能执着一切法的有；无非法相就是不能执着于空性的非法相。
【李文会曰】「『无复我人众生寿者相』者，谓不倚恃名位权势、财宝艺学、精进持戒，轻慢贫*愚痴懈怠破戒之流；无能所知解之心，无苟求希望之心，言行相应也。」
苟，就是一点点，微少。无苟求之心，连一点点想要得到什么的心都没有，简单说就是无所求了。言行相应，口说与行持的相同。
「『无法相』者，经云：心生则一切法生，心灭则一切法灭。心既清净，诸法皆空。故无取舍、一切善恶凡圣等见、诸法相也。」
哪有什么善恶呢？
「『亦无非法相』者，谓不着能知解心。」
你知道一切法不可得，但是连这个不可得的心也不可以执着。
「不作有所得心，无人无法，内明实相，外应虚缘也。」
随缘。
【圆悟禅师曰】「伶俐汉，脚根须点地，脊梁要硬似铁。」
伶俐汉就是说聪明人，脚跟须点地就是说要脚踏实地、清清楚楚。意思就是我们要有空性的思想，一下手就斩断一切烦恼，不可藕断丝连。脊梁要硬似铁，是说要顶天立地矗立，而不被境界所转。既然了解空性的东西，那就什么都难不倒你了。佛教导我们要无所住而生其心，唯有这条路能够成佛。那么我们就要按照佛的话去做，包括念佛也是如此。
「游人间世，幻视万缘。」
万缘，虚妄的东西。我这种人很不喜欢拍照，出门的时候都是别人帮我拍。照片这些都是虚妄的东西，是幻影，如幻如化，不是实在的。将来我往生之后，可以留作纪念，拿出来回忆：这是民国几年的时候法师的相片。（笑）其实我很怕拍照，因为人长得丑，会担心。可是有些人很喜欢拍照,长得也不是多漂亮，英俊的人都没在拍，丑人反而喜欢拍照。
「把住作主，不徇人情。」
徇，音xｕn，顺从的意思。顺从人情就会造业啊，受牵制啊！像师父中午要休息，下午三点多才下楼来接见众生，有时候众生突然来了，不论这时候是早上还是晚上都要求见面――「对不起！我们已过见客的时间，让师父休息一下，三点多后再来。」有些人来见不到面就不高兴,认为师父很大牌。其实我哪有那么大的能耐，不间断地接见众生？即使见一个人只要五分钟，一整天下来，人很快就昏倒了！所以，为了更多的众生，为了在弘扬佛法的道路上走得更远些，身体一定要保持好。当然不是说会见众生令身体不好，而是浪费很多时间、顺从人情是行不得的。
还有信件。哎哟，信件实在是好多好多，只要一星期就堆积如山，不知道该怎么办？我想了个办法，像李炳南老居士，从前回答「佛学问答」，到年事已高就不再回信了；所以我以后也要来写一张启事：「敬启者：慧律法师年迈多病，气虚体弱，人之将死。为让法师颐养天年，念佛求生极乐世界，不要再吵他了！」从此以后就不用回答问题了（笑）。总之信件真是多到吓死人！还有从马来西亚寄来的，干脆也不写信了，用录音带。有一个妹妹寄来一卷录音带，整卷都是问题，答也答不完。比如说她怎么学佛啦、念佛不得力啦、觉得好像是为谁而念的啦，问题很多很多，这个妹妹不是读高中就是读大学。所以说了解内情的人就知道，做一个法师有多少苦衷。法师是要众生共同来保护的，每个人来都要见法师的话，实在是没有办法的事。还有信徒们的信，实在太多了，如果要我一一亲自回复的话，书都别想看了。有的人写信一写便是十张，像作文一样。回过信的法性法师知道，厚厚一大叠，国内、国外、马来西亚、新加坡的都有，实在是很麻烦,不小心出名就带来这么多麻烦。所以要不徇人情。这就要看情况啦！
你们比较不会难做人，我就很难做人，怎么都不会圆满。看到师父的人就很高兴：「我今天有看到慧律法师呢！」就像今天去戒场打斋，竟然被当成稀有动物了：「喂！慧律法师来了，快来看！」（众笑）连刷牙时也有人抢著看，好像四川的熊猫一样，可怜！因为我两、三年没有出来了，见到的就喊来一大群人，趴在窗户上探头猛盯著看：「是慧律法师耶，快点来看！」这实在是像看熊猫一样，真糟糕！然后坐在那里，包一万元去准备供养；要是再多坐一会儿，拿出的供养就全收回来了，反而能倒赚一笔了（众笑）。出名也是有好处，红包可以收很多，（众笑）但是这些对我没有作用，再怎么吃也是两、三餐而已。
「截断人我，脱去知解，直下以见性成佛、直指妙心为阶梯，及至作用。」
截断人我，除掉人我。阶梯及至作用，事情一下子就解决了。
所以我告诉诸位：如果说修行难也确实难，如果说修行不难也确实很简单――只要直接了当的放下，能做得到，就很简单！能放下，一念之间而已。说修行很难，什么原因？要明心见性。本性的功夫没有，修行百千万劫也不会成佛。记住师父的话：佛成道不是用意识心修行。想成佛作祖，绝对不要用意识心态，绝对不要强制自己，绝对要*放下、空、不执着、无所住，内外统统以虚空的胸量过日子。
「外应虚缘，不落窠臼。」
虚缘，就是说外缘是不实在的，缘起缘灭嘛。在外假借外缘。落窠臼（音kējiｕ），就是因沿旧制，不能别出心裁，就是没有创新。不落窠臼，不能以前怎么做现在还怎么做。这句话就是说，不会落入以前的束缚。在内明心见性，在外应付一切因缘，而不落入束缚，被保守、旧有的观念所控制。
「办一片长久守寂淡身心，于尘劳中透脱去，此乃善之又善也。」
内在的功夫，要很长久地能够保持一片的清净、守著寂淡的身心，世间没有什么嘛！尘劳，在五欲六尘中透得出去。我们的本性若是显示出来，就具足圆满功德。
【何以故？是诸众生，若心取相，即为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。】
取，执着。若心取相，我们的心若是执着。若取法相，若是执着外在一切法的相。法相就是映现在我们六根前的一切相，就是十八界。
【何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。】
非法相，非就是否认，否认法相就是空掉法相，就是空相。若是执着于非法相，执着一个空相，即着我人众生寿者，执着人我。简单说就是，法相不能执着、非法相也不能执着，有不能执着、空也不能执着。
【李文会曰】「心若取相，即取妄念，故着我人众生寿者相也。」
心执着于相。
【黄檗禅师曰】「佛与众生，唯止一心，更无差别。此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是。动念即乖。」
唯止一心，都是一心。乖，就是违背，违背了本来面目。动到一个念头，就违背了本来的面目。
「犹如虚空，无有边际。」
研究《金刚经》的人，修养都很好，为什么？度量很大啊！研究《金刚经》的人不解脱百分之九十至少也能解脱百分之五十，烦恼就少了。所以研究《金刚经》非常好，度量会一直放大，重复强调无所著、无所著……使令心如虚空，那么样样事情都能解决。
「惟此一心，即便是佛。佛与众生，更无别异。但是众生着相外求，求之转失。」
求之转失，愈求愈遥远。
「使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得。」
使佛觅佛，我们就是佛，你又要你驱使这个佛另外找一个佛，骑牛找牛的意思。将心捉心，你本来就具有本来面目，还要另外找一个本来面目。错了！
「不知息念亡虑，佛自现前。」
息念亡虑就是说，你只要放下，而不要求。你会说：我要明心见性，我要追求道理。其实呢，说法者无法可说，求法者无法可求，是名说法。放下一念执着，常存清净的念头，无量的方便，善巧的智慧，这就是本来面目。但明心见性不是像死人一样，不是什么作用都没有，而是一切都作用，但又一切都放得下。
「此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减。为诸佛时，此心不添。」不添就是不增。「遇缘则施，缘散则寂。不假修证，本自具足。」
就是不用追求，本来就具足。这些大德的话，每一句都是从本性流出的。
「若不决定信此是佛，纵使累劫修行，终不成道。」
为什么呢？因为意识心不是成佛的根本，明心见性才是成佛之根本，煮沙是绝对不能成饭的。
「取法相者，谓言心外有法，故着诸相也。」（中略）「造恶造善，皆是着相。」
造恶的人要赶紧停止，因为作恶会遭恶报。造善的人也要无所著，因为这只是福啊。要恶不能碍，善也不能缚，否则造善、造恶都是著相，都不是清净心。
「着相造恶，枉受轮回。」
我们现在就是冤枉在受轮回。
「着相造善，枉受劳苦。都总不如便自认取本心。」
着相为善，枉费劳苦，总不如找出自己本来清净的本性。
「心外无法，此心即法，法外无心。」
此心当下就是法，当体就是放下。
「将心无心，心却成有。」
将心无心，你若是说拿这个心空掉，还有一个空掉的念头，那么就变成有。你一直讲「我不执着」、「我不执着」，就又有了「我不执着」一个念头。
「一切在我默契而已。」
一切都在默契当中。
「『若取非法相』者，谓有取舍善恶凡圣等相也。」
【是故不应取法，不应取非法。】
不能执着法，也不能执着非法。这个非法，不是不如法。不应取非法是说，我知道一切法不可得，于是我的观念里面就有了不可得的法，但是也不可执着于有这样一个不可得的法。要弄清楚！把非法解释成不是法、不如法就错了，不如法指不是佛法。不应取非法，就是说你已经知道一切法皆空，所以不会执着这个法；但是你也不能执着于你了解了佛法是空的这个观念，要连空的法这个观念都除掉。如果不除掉法空的观念，仍然是执着，执着于还有一个法可以空，便是「取非法」。
「『不应取法、不应取非法』者，此谓有无俱遣，语默双亡。若取法相，即有法执。若取非法相，即有空执。有执则烦恼炽然，无执则信心清净。」
若是取法相，你就有法执；若取非法相，就变成对空的执着。
【以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。】
以是义故，因为这种道理。筏，船，竹编的小船。喻者，用船来比喻。法尚应舍何况非法，不管法相、非法相，全部要舍。
因为这种道理，所以如来常常说：你们这些出家众（这里比丘当然指包括在家人的一切修行人啦），应该如何修行呢？知我说法，要知道我所说的法，可以用船来比喻。若是已藉由这艘船渡过彼岸，那么船就要放下了；不可以我已渡过抵达彼岸，还要把船扛在肩上，这样只能增加负担。
船是藉以渡过河的工具，不是用来扛在肩上行走的。法也是如此，法是要来方便运用的，不是要让你执着的。船就表示般若的智慧的法，法是让人从痛苦中解脱，不是让人执着它的文字和外相的东西。在藉着船由此岸渡过彼岸后，就要把船放下。你用无相法渡过彼岸，法当然就要放下。更何况，法都要舍离了，何来执着非法呢，那个空的东西更是不可以执着的！
【李文会曰】「执有说空，因何用筏？有执既丧，空说奚存？」
丧，就是亡。奚，就是何。有都不存在了，哪还需要说什么空呢？所以要记住：空，不可以离开有来讲空。意思是说，你执着有来说空，那么何必用到船的存在呢？有执既丧，对有的执着若是破除，哪还需要说空的存在呢？也就是说，若破除了有，空当然就不存在了。
「既已渡河，那更存筏！」
已经渡过彼岸了，何必再把船扛在背后呢？
【傅大士曰】「经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」
净，就是舍一切法，无所住。当净，就是意识里面不住一切法。
「外无一法而建立，法尚应舍，何况非法乎。」
所以师父告诉你：若是整天都看别人的过失，你的烦恼就很重。早就告诉过你们这个道理了，二十四小时中只要检讨自己就好了。为什么？一切法不可得嘛。你若看外在、执着外在，内心的生命就会惭惭消失。所以学佛的人，最基本的修养一定要有，就是要先学习身、口、意清净。
无得无说分第七
【须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？】
佛说：须菩提，你的意思如何呢？如来是不是真的有得到阿耨多罗三藐三菩提呢？如来有所说法吗？如来就是释迦佛。
【须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
如我解佛所说义，指就我所了解的、佛所说的道理。无有定法，也就是说，佛针对每一个众生的根机，说不同的法。
【法华经云】「诸根利钝，精进懈怠，随其所堪，而为说法。」诸根，众生的根机，有利根与钝根、精进与懈怠的区别。众生能接受什么法，佛菩萨就为他们说什么法。
「是故法无定相，迷悟悬殊。若未悟时，似无所得。若悟了时，似有所得。」
迷跟悟的差别是很大。
「得与不得，皆是妄见。但不可执着，自契中道，岂有定法可说耶？」
自自然然会契合中道。意思就是无有定法可说，对这个人说的法，对另一个人的根机却不一定契合，所以无定法可说。
【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。】
为什么呢？如来所说法的语言都不可以执着，我们所要悟的是其中的道理，不是语言，所以「皆不可取」。文字是假借来让我们解脱的，不是要要去执着的。所谓不可说，是恐怕我们执着佛所说的文字，不能了解佛教我们的悟入无相之法，所以才说「皆不可取、不可说」。
「非法非非法」，非法就是没有定法，佛所说的都没有定法，没有一个永久性的东西，只是暂时藉著声音、文字来显示道理，所以叫做非法。非非法，第一个「非」意思是不能说：不能说没有法，不能说无法可说。非法是没有真实法；非非法是不能说非法，不能说空的法，即不能说「无法可说」，因为「说非法」也建立了假有的前提，所以也不可以否认法。
【黄檗禅师曰】「法本不有，莫作无见。」
法本来是没有的东西。无，就是断灭、否认的意思。这句意思是说，当你透视法的时候，可以说是无，但是你不能否认法什么都没有。
「法本不无，莫作有见。」
又不能说没有佛法，因为它的妙用清清楚楚。虽有妙用，但却是不可得、不可即的东西。
「谓无即成断灭，谓有即成邪见。」
说无就成了断灭语，说有就变成邪见。
【所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。】
所以者何，为什么呢？无为法，就是平等法，每一个人若能证得法身平等，个个都是证悟到无为法。而有差别，就是在空性的法身平等法上建立差别，犹如虚空，到处都平等，但是其中就有楼房的高低、有男女、有东西南北，有种种的对立和差别。也就是说如来的法性平等，但是每个众生的业有深浅、轻重的不同，因此所展现的智慧就有高低，根机有利钝。因此有的人喜欢学深法，有的人喜欢学浅法。既然有差别，就没有一个定相可说。58xs8.com