「有取舍憎爱之心，不了中道也。」
还是有取舍憎爱的心存在。若大彻大悟的人，「有」当下就是中道，「无」当下也是中道，中道不离有无，有无不离中道。他不必要遣除有无，不必除掉有与无的观念，他当下即是中道，真正的中道，连取舍心都没有。
「非无想者,谓有求理心也。」
非无想，不能说没有想。
「我者，佛自谓也。皆者，总也。令者，俾也。入者，悟入也。」
总，全部的意思。令，使的意思，要令他悟入无余涅盘。
「无余者，真常湛寂也。」
无余，简单讲就是没有剩下，究竟的意思。我们的本性究竟了，当然就是真常湛寂了。湛，光明晃耀、如如不动、放光动地就是湛。寂，就是静，就是我们本来的面目。
「法华经云：佛当为除断，令尽无有余。涅盘者，菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静。」
如大月轮，像月亮一样。
「众生迷于涅盘无相之法，而为生死有相之身也。」
迷则不明了。众生不明了不生不灭的涅盘无相之法，就会执着这个生死有相的身体。我们人就是这样，你看男众就会西装笔挺，还要打上领带、蝴蝶结。
讲到打领带，从前我读大学时要穿大学服还要打ネクタイ（日语「领带」），我很怕打领带，因为学佛了就不喜欢打那种东西，就叫陈中兴事先替我打好，然后再拿下来。等到需要打领带时，我只要套上去拉紧就行了。有一次刚好教官看到，就说：林益谦！你这个领带像什么？怎么卷得像油条一样！整条领带扭曲打卷了。没办法，男孩子就是这样。还有游泳，很奇怪，学校就一定要上游泳课，我很排斥游泳，因为我不会游泳。因为没钱买游泳裤，上游泳课时就向别人借条泳裤，结果借来的太大了，水一冲裤子松掉下来，结果曝光，又赶紧把它拉起来。没办法！穷也很痛苦。在建国中学时，学校的游泳池发生一件事，有个同学上游泳课时因为害怕水，在鼻子里塞卫生纸，水一冲却倒灌进去，拉上来送去急救，却在途中就死亡了。所以发生这件事情之后，建国中学就再也不用上游泳课了，太好了！所以我们读到高中都没有再上游泳课，现在游泳池已经拆掉了。读大学时就不行了，要上游泳课，考试时我只要一下水就一定抽筋。每次考试还要到深水区，沉下去脚也踩不到底，浅水区是女生在游。每次都差点淹死！这个就是身相，世间有种种痛苦，所以今生要是没有解脱那就很惨了！
「灭者，除灭。度者，化度也。」
【李文会曰】「无量无数无边众生者，谓起无量无数无边烦恼也。得灭度者，既已觉悟，心无取舍。无边烦恼，转为妙用，故无众生可灭度也。有我相者，倚恃名位权势、财宝艺学，攀高接贵，轻慢贫*愚迷之流。」
轻慢，轻视别人，我们若是有这种念头就不是菩萨。愚迷，自己迷，反而耻笑瞧不起别人。简单来说，以伤害别人的手段影射自己的优点，都是愚痴的人。要伟大，大家都伟大，就像佛一样，心、佛、众生三无差别，佛尊重一切众生。
「人相者，有能所心，有知解心。未得谓得，未证谓证。自恃持戒，轻破戒者。」
自恃持戒，自己认为自己持戒很了不起。轻破戒者，轻视这个破戒、那个没有修行。贡高我慢，这样的人叫做大破戒人。所以《大智度论》里讲：贪嗔痴不除，名大破戒人。我们整天都在看别人的过失，所以六祖教诫我们要回光返照，不要夸口自己持戒，轻视破戒者，这样就变成有我相。
「众生相者，谓有苟求希望之心，言正行邪，口善心恶。」
众生相就是对外有追求之心。言正行邪，说的是正法，那么行的是邪道。
「寿者相者，觉时似悟，见境生情，执着诸相，希求福利。」
看到境界还是会产生执着。
「有此四相，即同众生，非菩萨也。」
我们初学佛的人，或是初出家的人，一定要有个团体来约束我们，否则易放难收。我们自己智慧不够时，一旦放出去就控制不住了，一下子就像脱了缰的野马。
妙行无住分第四
【复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】
这段是教我们布施的时候不能执着，包括一切色、声、香、味、触、法。简单讲，一切身、口、意的布施都不能执着，不住于相。这段文字并不困难。「其福德不可思量」，为什么呢？因为不执着于相，心不执着，等于零一样。譬如日月禅寺在授三坛大戒，我们有十四位法师在人家那里吃饭，就布施一万元打斋，如果我们不执着于相，就是一万除以零，你看等于多少？犹如虚空！因为你不执着嘛，你看看功德有多大！要是布施出来后就到处宣扬：我布施了一万哦！一万除以一万等于一。如果是个爱吹嘘的人：我今天拿一百万去打斋呢！一除以一百，只剩零点零一。说明说得愈多就愈没有功德，愈吹嘘就愈没有功德，这个用数学就可以证明。要是无所著，那就无穷大，譬如布施一万元，除以0.0000……001，不执着嘛，数量就无量无边，用数学就能证明。
所以对我们个人来说，真正懂得生命的人，首先他能够摆平内在的世界，令心无所执着，这样日子就好过了。没有贪、没有嗔、没有痴、没有分别、没有执着、没有怨恨、没有嫉妒，无怨无悔，有勇气接受这个世间的痛苦，完全了解这是因缘果报，一点都不怨叹。记得师父有句话：「这个世间并没有冤枉事，谁造恶业谁就要负因果。」假如你看到一些不幸的事，或者一个恶人，或者非常可怜的人，我告诉诸位，这些并不冤枉。为什么？因缘果报是逃不掉的。所以，我们若是对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受，那么一切都无所谓。
我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候，喜欢过一个人，当投入感情的时候，却不懂得收回，会放不会收啊。我那时候奇怪啊，我是这么好的一个人，为什么你要辜负我？最主要的原因是她母亲也反对，说我像矮冬瓜，又嫌我身体差，说我活不过三十岁，很早会死……算是无缘的丈母娘啦！所以我就伤心哭泣，很痛苦，那时候还没有学佛嘛。所以说我听到佛法后很珍惜，我今生的生命是佛陀救回的，我愿意牺牲我的生命，把这么好的佛法分享给大家。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎么办，认为不能够结婚就是世界末日到了，几乎要把自己置于死地。受到别人的欺侮我们就很气愤，或者看到没有良心的人，我们很生气很痛苦……啊，我们现在知道了，这就是娑婆世界！而且我们若是懂得了佛法，了解了无常观，就会比较看得开。我那时在读高中三年级，整天就是想打电话去，又不敢打，担心打过去被人家说我没人格，怕人家笑，想想不妥又挂上，不打又很痛苦，所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛，虽然是还没有定力，但是也会比较看得开，一定会比较看得开，就不会那么痛苦。所以我们要是有了佛法就不会矛盾，像我现在，哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样（笑）？稍微用智慧观照就很清楚了，哪有可能说会跳不出来？
现在我们讲到了「应无所住」，我告诉诸位，这句话就是开悟的诀窍，你要大彻大悟，就是这四个字：应无所住。所有一切都随缘的意思，如如不动。你如如不动，看它会怎么样？假设你今天得到了他，那你明天也许就会失去他，你冷静、再冷静，时间总会过去的。我从前没有学佛法，就是*这一句「时间总会过去」度过生命中最痛苦的那一段时间，那一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》，买的是美国Mountain博士所著的《青年人应有的思想》这本书，又去买哲学书来反复看，看Philosophy（英文「哲学」），但还是不能解决问题，那时候没有看到佛经。后来第一次去寺庙，第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂，完全不知道在写什么，第一次到寺庙去，有一本注解我把它拿起来念：班－若－波－罗－密－多－心－经，还念得很大声，因为不懂啊。旁边人都笑我，我也对他们笑一笑。
佛陀的伟大实在让我感动，所以我愿意牺牲我的生命，无怨无悔地出家，绝对不后悔。我宁可牺牲我的生命，也一定要把佛法传扬出去，救度无量无边的众生（而实无众生可度啦），这是我们应该尽的责任。所以，我现在向佛陀报恩，只在尽我的责任，没有什么伟大不伟大。你若是有了佛法，感情、金钱、任何的逆境前来，都可以迎刃而解！即使今天你跌落到生命的最低谷，佛法一句话就可以令你重新振作，你会得到很大很大的快乐，比赚一百万、一千万都来得快乐！有佛法的人，才有真正的生命。我自己鼓掌（笑，众鼓掌）。
「复次者，连前起后之辞。菩萨于法者，总标一切空有之法也。应无所住者，一切之法，应当无所住着也。法华经云：『十方国土中，惟有一乘法，谓一心也。心即是法，法即是心。二乘之人，不能解悟，谓言心外即别有法，遂生执着，住于法相，此同众生之见解也。』」
执着，简单讲，修学佛法最大的障碍就是一个字，就是「执」。这句话你一定要记住，有执有痛苦，无执少烦恼。执，就是放不下，强烈的得失观念叫做「执」，怕失去些什么。其实在这个世间，到了生命终了，你什么都带不走，就算你再执着也照样无法挽回这个世间，没有用的！所以在大学里讲演的时候，我常常对大家讲到一个假设。像我以前念研究院的时候，到成大（注：台南成功大学）讲课，我讲了一个观念，成大很多同学都很赞同，我跟成大的同学说：你明明知道，你追求到最后，就是死亡，就是一副棺材，一定会死，只剩下一个臭坏的的身体的躯壳，那你为什么一定要浪费你的生命在错误的追求里面？很多成大的人听了都觉悟：嗯！就是如此！哲学家告诉我们说：不要浪费你的生命和时间，在你一定会后悔的地方。所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人，或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会后悔的，那你为什么不现在就停止呢？我们不要浪费我们的生命和时间，在将来一定会后悔的地方！这个说得太棒了！所以我们要节省时间，专注于佛法，这样才能解脱我们的生死。
【龙济和尚颂曰】「行于布施者，布者普也，施者散也。」
布施即普遍布施。
「谓除我、人、众生、寿者四相，烦恼妄想、取舍憎爱之心。世尊即以教法布施，内破一切执着，外即利益一切众生。」
破除我们内心的执着。
「菩萨布施，皆应无住。不见有我，为能施人。」
不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念，我们就会痛苦，为什么呢？有了这种观观念，我布施给他，假如以后他稍微有一点点对不起我，我就会大大地抱怨。我们众生布施就是希望得到回馈。皆应无住，简单讲，就是不见有「我」为能施者，就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本职的工作，并不比较「伟大」，因为我们是三宝弟子，护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方，一定要师父对我怎么样好我才肯布施，那样就不配为三宝弟子了。
「不见有他，为受施者。」
不见有别人接受我们的布施。
「不见中间，有物可施。三轮体空，住无所住。清净行施，不忧己乏。」
不忧己乏，就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施，都不会觉得有一点可惜。
「不望报恩。」
如果希望别人能报我们的恩，那么有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句，有求就有苦，无求就快乐。《金刚经》简单说就是讲空的思想，讲有求必有苦。
「不求果报也。」
不求果报自然就得到大果报。
「凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。」
这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上，就没有功德了。举个例子来说，你对一个人很好，施舍给他，却一直在大众面前抱怨：当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他，现在他又是如何如何地没良心，竟然这样对我！――这就是世间人，换了我不会这样。别人若是感谢我，我会告诉他：我应该感恩你才对，因为你接受我的布施，使我完成布施之道，是你更伟大！接受他人布施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的布施之道，否则我去布施给谁？这样一来我的想法是他更伟大，他的想法认为我比较伟大。所以我布施的话，我不会总向人讨恩情，而且老是到处宣扬，说到最后变成没有功德了。为什么？人家的心里会反感。我们如果真正有恩于人，沉默就行了，这样更能感人肺腑，深入地感动一个人。不要挂在嘴上说个不停，别人听了会反感。确实对他人很有恩惠，不需要一直夸自己，不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬，说我如对你何掏心掏肺，而你现在这么没有良心，这样人家会反感。
如果有人说：师父你对人很好！我没有，不是这样！那是别人对你比较好，我对你谈不上好，这是我的责任，能否成就是你们自己的问题，我布施、你接受，那么有了成就是你的。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了！今天你布施给我，我若是不打拼，要怎么成就呢？试问：你今天布施给我，我自己不努力，自己没有志气，又怎么成就呢？所以布施虽然很好，可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情，把布施一直挂在嘴巴上，这样很不好！我最不喜欢这样子：哎呀！我对某个人多好多好，他却这么没良心！这是希求果报、希求福利，烦恼马上就来了。《金刚经》说，有求必有苦，你只要有所求，绝对痛苦，所以我们要无所求。
【张无尽曰】「不住色布施者，谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那，此云施。」
【傅大士曰】「不住声者，清净无挂碍也。梵语尸罗，此云戒。二乘之人，意谓从声色起，遂向声尘中分别。闻乐则喜，闻悲则哀。欲舍此声，而取无声，名之为戒。」
「菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。」
譬如，音响是色法，接通电源，它就会产生声音。
「色既本空，声从何起。」
一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影，电影演完，只剩下一个银幕，空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼，就像是演电影，演完结束什么都没有，而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见，而实实在在只有一个银幕而已，银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样，知道这些都是假相，就可以生也不喜，死也不忧，生死无所挂碍，无所喜亦无所悲哀。
「若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。在在处处，心常清净。」
拘，拘束。染，染污。在在处处，随处。
「（中略）不住香者，谓见色清净也。梵语羼提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱。」
二乘之人，还有一个忍辱的观念。
「唯恐贪着，欲行远离，故名忍辱。」
恐怕会贪着，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波罗密。两者不一样，后者还要「到达彼岸」（波罗密）。用意识去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有，一切事情都回归到空，无量、无边、无所住，才是忍辱波罗密，才是佛法「中道第一义谛」的思想，这就是《金刚经》真正本来的精神。
人们常说：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天会爆炸的」或者：「我已经忍耐很久了，你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样，就算你一直糟蹋他，他也会就说：「我又有机会上一课忍辱了，现在考试了，看看我的功夫够不够，继续考！」简单来说，大彻大悟者就是永远保持如如不动，无论境界是怎样的喜怒哀乐，经历怎样的伤害、攻击，他永远都安详，连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空，要忍个什么呢？无境可忍！这个境本就是虚妄的东西，哪有什么要忍辱呢？如果还有一个忍辱的观念在，那还不能到波罗密；直到没有忍辱，才称得上真正的忍辱。
「正是舍色取空，不了中道也。」
舍弃物质现象境界而执着于空，是二乘人。
「殊不知香性本空，菩萨忍亦无忍，辱也无辱。须是自性清净，不生起灭之心，方始悟明心地。不住味者，谓众生性，与如来性，无所分别也。梵语名毗离耶，此名精进。了知舌根本空，为不住味。故云：受诸饮食，当如服药。」
食、衣、住、行都是简简单单的，不管怎样都自在。我有这点修养，不论到哪里，我不会抱怨人家准备的食物不好，只要你很诚意的，有一碗荫瓜我也吃得很好了，很简单就解决了。饮食上我很看得开，只不过我的肠胃不能吃冷的，这不是因为挑剔，而是吃下去会让肉体痛苦，就不能好好弘法利生。所以这个不是分别，而是因为不得已，饮食要调和嘛！「受诸饮食当如服药」，要当作吃药一样。这个观念很重要，意思是不要贪著。
「或好或弱，不可生憎爱也。」
憎是恨，爱是执着。
「不住触者，谓心无取舍也。内无菩提可取，外无烦恼可舍。」
菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西，哪有什么真正的烦恼有所施舍呢？
「梵语禅那，此名静虑。二乘之人，认触为色身。色身若是有，即言离诸触。色身既本无，诸触何曾有。」
二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身，那么我们就能说色身与触可以相离；然而色身本来就没有，所以不必离也不必即。
「又云：了触即无生，不住虚分别。一切诸万法，本来无所动。」
触当下就是无生。
「不住法者，谓照见身心法相空也。梵语般若，此云智慧。」
【六祖曰】「一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。」
要是能这样那就不得了了！就成为世间最富有的人！不住法者是世间最富有的人，一切法都不能束缚你，富有也解脱、贫穷也解脱，健康也解脱、病苦也解脱。
「诸法属意，意属识，此识是妄。」
诸法属于意识。
【金刚三昧经云】「所见境界，非我本识。」
这里要记下来：本识，就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性，这个本识不是第八意识。佛学中的名相，从不同的角度解释是不一样的，唯识学里讲的本识是我们的第八意识，但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的，意识本空，所以究竟意识名本识，也即本性之意。
「二乘之人，分别诸相，皆是妄识。本识又何可得也！菩萨了知本识，究竟故无分别。」
妄识,虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。
下面是黄檗（音bｏ）禅师的注解。黄檗禅师很厉害，很了不起，是一位伟大的禅师。「成道不还乡，还乡道不香」就是黄檗禅师的感言，意思是必须放弃恩情，达到无为时，方才是真实的报恩。所以他过了三十年禅者的生活，却从来不曾回过俗家探望亲人。据《高僧传》的记载，他出家之后，母亲由于伤心过度，把眼睛哭瞎了。由于禅师左脚上有一大痣，他母亲发愿替出家人洗脚，希望凭万分之一的洗脚机遇，认出谁是她的爱子。一次参访途中，黄檗禅师不自觉回到故乡，他也接受了母亲的招待，但在母亲帮他洗净右脚之后，第二次还是放右脚进去，就是不希望跟母亲相认。之后虽然难舍难离，还是忍痛起程云游。邻人不忍，告诉了母亲真相，她便不顾一切去追赶，结果不幸失足落水而死。黄檗禅师看到后非常痛苦，觉得自己对不起母亲，恸哭说到：「一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语。」并火葬母亲，说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由于超度升空而去。当然这必须得是有修行的得道高僧啦，才能够「一子出家、九族升天」。像我们念十遍也见不到什么异象，只能尽量求佛菩萨而已。
【黄檗禅师曰】「本是一精明，分为六和合。」
这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明，就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已，眼睛看外境，没有分别心，就是用本性在看。恶也不会痛苦，善也不会羡慕，保持善恶不着。见，本来是一种分别，没有分别叫做见性。闻，有分别叫做闻识，没有分别叫做闻性，闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触，但是不生分别。本性在六根当中放光动地，清清楚楚，不隔一毫，不离当下，都是我们本来的面目。只是我们眼睛看到后加以分别，就变成见执――见的执着。没办法，我们凡夫就是这样，眼睛看、眼睛就执着，耳朵听、耳朵就起分别，口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样，本性是一，通于六合。我们的本性完全通于六根，通于眼根叫做见性，耳根不执着叫做闻性，通于舌根叫做味性等等。无论什么境界，都是平等的。
「一精明者，一心也。六和合者，六根也。各与尘合。眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。」
意识就是法尘落谢的影子。
「中间生六识，为十八界。」
中间生出六种分别，眼识、耳识、乃至意识。六根、六尘、六识，就是十八界。
「若了十八界无所有，一切皆空，束六和合为一精明。」
六和合就是六根攀缘六尘变成六识。一精明，本来就是一个本性。所以说：若人识得心，大地无寸土。如果一个人了解了我们本来清净的心，大地上一切天地万物都不复有，没有所谓的土，没有所谓的境界，境界都是我们唯心所造，一切法皆空。境界完全归纳于我们的本性之中，唯心所造。
「此乃了悟之人，唯有真心，荡然清净。」
只有我们的本性空荡荡，无一切法。
【须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】
【李文会曰】「菩萨应如是布施者，谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本性，皆是妄见，有何可舍？经云：『一切诸有，如梦如幻。一切烦恼，是魔是贼。』」
下面这句话要注意看了！这句话就是功夫。
【逍遥翁曰】「夫见性之人，十二时中，凡遇逆顺境界，心即安然，不随万境所转。一任毁谤于我，我即不受，恶言谤黩，返自归己。所谓自作自受者也。」
一任毁谤，不论如何诽谤我。黩就是「亵渎」的渎，污秽的意思。就是说冒渎圣人，诽谤他人，反而伤害了自己。
「譬如有人手执火炬，拟欲烧天，徒自疲困，终不可得。」
比如有人拿著火炬去烧天，然而天空是烧毁不了的。所以，对诽谤最好的处理，就是不闻不问，不跟他对立，不需要解释，也不去跟他一般见识。就是任凭他谤，让他自已疲劳。我常说，要写东西攻击别人，这也不简单，因为他得编一套理由，还要编得让别人肯相信；要去找全台湾省的寺庙，还要去copy（英语「复制」）、影印，折好之后得拿去邮寄，要花邮票钱，还要动用人工，一张一张散发出去……这也是不简单的人物！要是我，我没有勇气做这些事，也没有那个时间。所以这也不是普通菩萨来的，他们做这些事是来要成就我们的道业。我们学佛的人，任何时候不可随万境所转。
师父讲过一句话：对师父有信心的人，你好好地稳住，师父保证自己绝对是正知正见，绝对没有邪知邪见。因为我是依法而说，依法不依人，按照这本经典在讲，要是会下地狱，也是跟着六祖一起下地狱，因为这是六祖写的嘛。那么对我没有信心的，那就对不起，没办法！你对我没信心的话，就算我叫你来你也不会来，所以你也安住你的岗位，我也安住我的岗位，所以「诸法不相到」。「诸法不相到」就是说，你也没有来，我也没有去，不来也不去，本来面目。恰正是：你没有来，师父也没有去，这正是本来面目。
所谓自作自受，要记得――诽谤别人的恶果、痛苦比被诽谤人的因果超过一百倍！你要记住师父的话，聪明的人绝对不诽谤别人，因为造的是自己的恶业嘛！譬如有人手执火炬想烧天，这样举着会烧到自己嘛！
「故古德曰：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜复无优。」
这句话也很有意思。给你们介绍本好书，师父写的《佛心慧语》的第一册、第二册都出来了，里面有很多禅的句子都很棒！真的啊，若是要修禅的人，想对本性上的事有所了解，把这两本书请回去看。等会儿下课后，没钱的就自己拿，不要紧，我也不差这一百元，有钱的就多少贡献一些，这样我也很欢喜。
心随万境转，你虽然随着一切境界转动；转处实能幽，转处，随缘一切所转的地方；幽就是解脱，幽本来是树木阴凉的地方，这里指心随一切万境，但却仍然很清凉。在这个世间，你转身口意，运用触境之处，转来转去，秒秒都是安详，每一秒都是清凉，你不会被妨碍，它也无法妨碍你。随流认得性，随着外境，认识了清净的本性，你就会无喜亦无忧。无喜亦无忧才是大喜，才是真正的大喜大舍。
【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】
【李文会曰】「不住于相者，非但见色是相，一切种种分别，皆名为相。如是之相，皆从因缘而生。应知一切分别，皆如梦幻，遇缘即施，缘散即寂。是故佛言：『凡所有相，皆是虚妄。』又西明和尚云：『法相若是有，可言住诸相；法相既本无，故言不住相。』」
可是法相本来没有，你执着什么？这就是师父刚才告诉你们的：这个世间追求到最后，一定是空。无论你多么漂亮，买多好的衣服，到最后也一定不是你在穿的。比如菲律宾前总统马科斯的夫人伊美黛，她就没有学佛。伊美黛拥有多少双鞋子呢？三千七百五十双鞋子。她的衣服，比一座supermarket（超级市场）或一个百货公司整栋楼的衣服加起来还多。伊美黛盗用的公款有几十亿美金。而学佛的人，「一钵千家饭」，出家人托一个钵就能走遍天下。
说到我，我的东西都是人家送的，我反而布施不完。信徒多也很烦恼，有的送衣服，有的寄维他命丸，有人寄绿藻，有人寄巴参粉，还有寄药粉，还有从日本寄来的……我是众生的小树苗，当然给我最好的喽。（众笑）所以说做一个法师，收到的东西很多，我还要拿出来，请法师帮忙吃，东西太多太多了，没有办法。然而凡所有相，皆是虚妄的东西。
「既不住相布施，其福德更有何思量！」
那福德就更大了。
【须菩提，于意云何？】
你的意思如何呢？
【东方虚空，可思量不？不也，世尊。】
第一个不字念「否（fǒu）」，是疑问词，所以后边用一个问号。第二个字念「不(bｕ)」，表示是否认。
【须菩提！南西北方、四维上下虚空可思量不？不也，世尊。】
维就是空间，四方上下的空间。
【须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】
常常有人问：师父！到底要如何修行，我怎么都不会修行？佛陀已经说得很清楚了，叫你心如虚空，无所住，答案已经很清楚了，还整天问师父，真奇怪！《金刚经》里写得很清楚了，每天都在读，却还要问师父怎么修行，经是怎么读的？难道读假的吗？经里已经告诉你心要放大，心量大如虚空，要无所住，你的福德就很大，这不是清清楚楚的东西吗？但是讲归讲，执着照旧执着，还是老样子，没什么改变。
【李文会曰】「不也世尊者，须菩提谓虚空我思量之，实无可思量也。不可思量者，既已觉悟，心无能所。即无我、人、众生、寿者四相，岂更有可思量。但应如所教住者，乃谓诸学人，当依佛教，住无所住，必得悟入也。」
如理实见分第五
【须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。】
我将这段解释一下。佛问须菩提：你的意思是怎么样、你的看法如何呢？能够用我们这个无常的色身见到清净的本性吗？「如来」此处就是我们的本性。「如来」同时也可以指佛的法身，那么意思就是，佛是否有一个身体的外相可以见到呢？可以把如来理解为释迦牟尼佛。两种解释都可以。我们能够用有相的身体，来见到如来之身（佛的法身）吗？
须菩提说：不可以身相得见如来。如来是无相的，你用这个身体，要怎样得见如来呢？佛所说的身体，就不是这个身体。
【李文会曰】「不可以身相得见如来者，须菩提谓色身既有相，法身即无相。色身者，地水火风，假合成人。法身者，即无形状相貌。色身即是凡夫，法身即是如来。须菩提以凡夫但见色身，不见法身。故答是语。」
「如来所说身相即非身相者，非者无也。」
因为一切法皆是空的东西。
「凡夫谓色身是有，执着修行，所以不见佛性，生死转重。如来法身无相，故言所说身相非身相也。」
【华严经云】「佛以法为身，清净如虚空。」
法就是智慧、福德、真理，佛以此为身。智慧无形，福德无形，真理也是无形的。
【云门大师云】「『我当时若见，一棒打杀与狗子吃』者，此大乘先觉之人，遣疑破执也。」
一棒打死他（佛陀），拿去喂狗吃。大乘先觉之人，指开悟的圣人。开悟的圣人教你要「解黏去缚」。解黏就是这些执着统统要放下。
【佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。】
佛对须菩提说：所有相，包括六根、六尘、六识，都是虚妄的东西，不实在！非相就是无相。若见诸相无相，如果能够见到诸相是无相的东西，没有确实一定的相，这样即见如来，因为自性本空啊。这个「如来」不是指释迦牟尼佛，而是指我们的本性。意思就是说，佛告须菩提：凡所有相都是虚妄的东西，你若是悟到人空法也空，一切都是非相，一切都是无相，那么我们就见到我们本来的面目，这就是菩萨，观空有二相都如虚空。
【法华经云】「一切诸相，皆悉空寂。」
一切相的当体就是什么都没有。不见一法，不见一人，不见有一众生可度，不见有法可施舍，说法者无法可说，求法者无法可求，悉是空寂，不生不灭，不来不去，当体就是空性的东西。既然当体就是空性，这就是我们最大的财富。同学们，我们最大的财富，就是令心空荡荡，无一尘可染。这是我们世间最大的财富，念佛的人若不能有这样见地，真是悲哀！
（又云）「或见菩萨，观诸法性，无有二相，犹如虚空。」
什么是无二相呢？无善恶相、无空有相、无是非相。不以二分法来看这个世间。58xs8.com